Informations clés
- La psychologie transpersonnelle explore le spirituel
- Cette approche intègre des connaissances spirituelles
- Des pratiques comme la méditation
Avez-vous déjà eu l'impression de vous sentir connecté à quelque chose de plus grand que vous-même, peut-être dans la nature, en écoutant de la musique, en appréciant l'art, ou lors d'une pratique de méditation ou d'un rituel religieux ?
La psychologie transpersonnelle étudie les expériences qui étendent notre conscience au-delà ( trans ) notre sentiment individuel d'identité incarnée ( personnel ). De telles expériences peuvent provoquer des changements de perception dans notre vision du monde accompagnés d’émotions telles que la crainte, l’émerveillement, la joie et la paix.
Alors que la psychologie positive étudie la psychologie du bien-être, de l'épanouissement et de l'expérience optimale (Seligman
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Qu’est-ce que la psychologie transpersonnelle ?
La psychologie transpersonnelle étudie les états non ordinaires de conscience , comme ceux vécus pendant la méditation, après l'ingestion de psychédéliques, ou lors de performances de pointe telles qu'un flux optimal, ainsi que des expériences spirituelles ou religieuses et des états mystiques (Hartelius, et al., 2013).
Les expériences transpersonnelles sont souvent caractérisées par un profond sentiment d’interconnexion avec le monde qui nous entoure et parfois par une unité avec tous les êtres. Ils peuvent jouer un rôle puissant dans le développement psychologique, en développant non seulement la conscience de soi, mais aussi la résilience émotionnelle, la compassion et le sens du but de la vie.
La plupart des psychologies non occidentales peuvent être considérées comme transpersonnelles, dans la mesure où leurs pratiques de guérison psychologique impliquent la communauté, l'environnement naturel et font appel au sacré (PsychiatryLectures, 2011).
Des exemples de psychologies non occidentales aux racines anciennes comprennent la psychologie chamanique (Hayden, 2003), les Tovils bouddhistes sri-lankais ou rites de guérison (Kapferer, 2005) et la médecine traditionnelle chinoise (Law, 2022).
En Occident, la psychologie transpersonnelle a émergé des développements de la psychologie humaniste et du mouvement du potentiel humain au cours des années 1960 et 1970 (Grof, 2013).
La psychologie transpersonnelle occidentale contemporaine cherche à comprendre l’esprit humain dans des termes qui complètent le réseau dynamique d’énergie qui caractérise la réalité cosmologique décrite dans la physique des hautes énergies (PsychiatryLectures, 2011 ; Grof, 2013).
Cela peut paraître un peu farfelu, voire grandiose, alors pour mettre les choses en perspective, regardons l’histoire de la psychologie transpersonnelle en Occident.
Un bref historique
La psychologie transpersonnelle occidentale a des racines historiques dans les travaux de William James (1902/1985) sur la psychologie de l’expérience religieuse, dans les travaux de Carl Jung (1959/1991) sur les archétypes et l’inconscient collectif, et dans les travaux d’Abraham Maslow (1954) sur la réalisation de soi et les expériences de pointe, entre autres.
Cependant, la psychologie transpersonnelle en tant que discipline spécifique a pris forme au cours de la quête grisante de libération personnelle qui a caractérisé la fin des années 1960.
En 1967, un petit groupe de travail comprenant Abraham Maslow , Anthony Sutich et Stanislav Grof se sont rencontrés à Menlo Park, en Californie, pour discuter de la façon dont la psychologie pourrait relever le défi d'honorer l'ensemble du spectre de l'expérience humaine, y compris ce que Grof (2013) a appelé les états de conscience non ordinaires.
Grof a suggéré le terme de psychologie transpersonnelle pour désigner cette nouvelle école de pensée. Le psychiatre et psychanalyste écossais radical R. D. Laing avait inventé le terme transpersonnel dans certains articles qu'il a publiés en 1966, qui ont été réédités dans son livre à succès. La politique de l’expérience (Un autre, 1967).
Grof et Laing étaient tous deux psychiatres et psychanalystes qui ont expérimenté le LSD au début des années 1960, avant que les psychédéliques ne deviennent des drogues récréatives à la mode. Leurs expériences avec le LSD ont entraîné de profonds changements de perception et une remise en question radicale de la psychiatrie et de la psychologie conventionnelles (Grof, 2013 ; Laing, 1997).
Alors que Laing était considéré comme controversé par la culture universitaire conservatrice du Royaume-Uni, Maslow, Sutich et Grof ont été bien accueillis lorsqu'ils ont lancé l'Association of Transpersonal Psychology et le Journal de psychologie transpersonnelle dans la culture californienne libre-penseuse de 1969.
Comme l’écrit Grof (2008, p. 47) :
La psychologie transpersonnelle, ou Quatrième Force, a abordé certaines idées fausses majeures de la psychiatrie et de la psychologie traditionnelles concernant spiritualité et la religion. Il répondait également à d’importantes observations issues de la recherche moderne sur la conscience et de plusieurs autres domaines pour lesquels le paradigme scientifique existant n’avait pas d’explications adéquates.
Pour un aperçu fascinant de la manière dont la psychologie transpersonnelle a émergé du croisement de la spiritualité orientale, de la médecine indigène, de la psychologie occidentale et de la physique des hautes énergies, regardez cette vidéo : L'histoire de la psychologie transpersonnelle : la science de l'âme . De nombreux cofondateurs sont interviewés et décrivent comment et pourquoi ils se sont impliqués.
L'histoire de la psychologie transpersonnelle : la science de l'âme5 exemples de psychologie transpersonnelle
La psychologie transpersonnelle n'a pas de cadre conceptuel défini mais combine des perspectives spirituelles et holistiques avec une gamme de techniques expérientielles. La psychothérapie transpersonnelle positionne le thérapeute comme un facilitateur du processus d’auto-guérison du client. Le thérapeute transpersonnel utilise une gamme d’interventions pour soutenir l’harmonisation du client avec sa sagesse intérieure afin de soutenir sa guérison et son intégration psychologiques.
Dans cette section, nous examinerons cinq exemples d’interventions en psychologie transpersonnelle avant d’examiner les critiques de l’approche.
1. Prescription sociale
La prescription sociale est une tendance croissante dans les soins de santé mentale, psychologie communautaire , et la psychothérapie. Il s’agit d’orienter des clients ou des patients individuels vers une gamme de ressources communautaires qui contribuent à la santé mentale, conformément à un modèle ethnobiopsychosocial des droits de la personne pour la formation des psychologues et psychothérapeutes communautaires (Law, 2022, p. 5).
Law (2022) soutient que la prescription sociale qui cherche à reconnecter les individus socialement isolés et marginalisés avec leurs identités ethniques, religieuses et autres identités sociales est transpersonnelle, dans le sens où les besoins en santé mentale du client sont considérés de manière holistique dans un contexte qui inclut son origine culturelle, son environnement, ses valeurs spirituelles et sa communauté.
2. Psychothérapie psychédélique assistée (PAP)
Schenberg (2018) a détaillé les développements de la psychothérapie assistée par les psychédéliques qui utilisent des substances psychoactives comme la kétamine, la MDMA, l'ayahuasca, la psilocybine et le LSD pour induire des états de conscience non ordinaires (NSC).
Ces approches sont utilisées pour faciliter le traitement holistique des blessures psychologiques causées par des traumatismes et des expériences négatives de l'enfance qui sont à l'origine de nombreux problèmes de santé mentale, tels que la dépendance, le trouble de stress post-traumatique chronique, l'anxiété chronique et la dépression résistante au traitement.
PAP a été initialement informé par les premières expériences de recherche des psychiatres Stanislav Grof (1971) et Sidney Cohen (1972) sur les bienfaits thérapeutiques du LSD.
Aujourd'hui, le PAP est proposé par un praticien qualifié selon un ensemble d'étapes comprenant une psychothérapie préparatoire, suivie de séances thérapeutiques utilisant des substances psychédéliques, puis psychothérapie intégrative séances après l'expérience psychédélique.
Les partisans de ces approches soutiennent que l’expérience des NSC peut donner lieu à un sens plus profond qui favorise une plus grande résilience face aux défis de la vie (Grof, 2013).
Ils soutiennent également que le PAP peut aider à intégrer les expériences indésirables antérieures dans un cadre de référence transpersonnel plus large (Schenberg, 2018) qui facilite la guérison sans années de dépendance aux médicaments ou à d’autres services.
3. Psychothérapie bouddhiste
En termes simples, la psychothérapie bouddhiste est proposée dans une perspective explicitement bouddhiste qui conceptualise la santé mentale en termes de cosmologie bouddhiste transpersonnelle.
Les exemples incluent Psychothérapie des processus de base , Thérapie centrée sur les autres , et un large éventail d'interventions basées sur la pleine conscience et la compassion ayant leurs racines dans la philosophie bouddhiste de l'esprit (Kabat-Zinn, 2013).
4. Pratique de sage-femme et soins de fin de vie
Les sages-femmes soul sont des compagnons holistiques non médicaux qui aident les clients et leurs familles pendant le processus de mort en utilisant une gamme d'interventions pour soulager la souffrance et assurer une mort paisible.
Les interventions comprennent l'utilisation d'huiles sacrées dans le massage et l'aromathérapie, la musicothérapie, la prière et la méditation, ainsi que le toucher thérapeutique. Le travail de la sage-femme est transpersonnel car il implique de travailler avec les croyances et les valeurs spirituelles du client pendant le processus de mort (Warner, 2013). Cela peut également inclure un travail psychopompe pour aider l'âme à effectuer une transition paisible vers l'au-delà si le client le demande (Warner, 2013).
5. Arts expressifs
Les thérapeutes transpersonnels utilisent souvent les arts expressifs pour faciliter l’harmonisation thérapeutique et aider le client à s’aligner sur une impulsion créative intérieure en utilisant la peinture, l’argile, la danse, la photographie, la poésie ou la musique.
Cette créativité intérieure est souvent comprise comme la source de la sagesse intérieure, de Dieu ou des conseils d'un soi supérieur, accessible via ce que Jung appelle l'imagination active (Kossak, 2009).
Kossak (2009, p. 17) explique que ce processus d'adaptation peut s'avérer utile pour qu'une nouvelle croissance et un nouveau changement se produisent.
Ceci est un petit échantillon des nombreuses interventions de psychologie transpersonnelle disponibles. Étant donné qu’ils sont pour la plupart expérientiels, cela a posé des problèmes pour établir leur légitimité scientifique.
La psychologie transpersonnelle est-elle légitime ?
Les interventions transpersonnelles traitent souvent de domaines d’expérience intérieure qui ne peuvent être étudiés objectivement à l’aide de méthodes scientifiques conventionnelles. Ce problème est dû à ce que l’on appelle le problème difficile dans les études sur la conscience (Nash, 2002), car la conscience ne peut pas être observée objectivement comme le peut la matière.
Cependant, des théoriciens du transpersonnel comme Harald Walach (2013) ont plaidé en faveur d’une expansion et d’une mise à jour du modèle scientifique qui pourrait être utilisé pour établir une science et une culture de la conscience.
Walach (2013) propose un modèle de complémentarité basé sur la théorie quantique de Niels Bohr (1937), qui positionne la conscience comme complémentaire de la matière et dynamiquement intriquée avec elle. Cela pourrait aider à expliquer comment la méditation, en tant qu’activité consciente, modifie la structure du cerveau, par exemple.
Cependant, la vérité est que la validité scientifique de la psychologie transpersonnelle reste difficile à établir étant donné que les NSC ne sont pas objectivement observables.
Comment ça marche ? 4 théories
Il existe de nombreuses perspectives théoriques en psychologie transpersonnelle. J'ai choisi quatre perspectives fréquemment référencées.
Compte tenu de la brièveté de cet article, ce ne sont que des instantanés, mais il existe des discussions liées pour que vous puissiez approfondir si vous le souhaitez.
1. La psychologie des profondeurs de Carl Jung
Carl Jung s'est séparé de Freud en raison de son rejet de l'expérience spirituelle et religieuse comme variante de la psychopathologie. En revanche, Jung considérait de telles expériences comme optimales pour la santé mentale, en particulier à la quarantaine et à un âge avancé, à l’approche de la fin de la vie.
La psychologie des profondeurs de Jung (1959/1991) repose sur sa théorie de l’inconscient collectif, fondée sur ses études interculturelles des mythes, des pratiques spirituelles et religieuses, des arts et du langage des rêves. L’approche analytique de Jung a distillé le symbolisme derrière ces créations humaines en modèles d’énergie psychique qu’il a appelés archétypes.
Même si les archétypes s’expriment différemment selon les cultures et les différents moments de l’histoire, ils restent assez constants en termes de création de sens inconsciente collective au fil du temps.
Chaque archétype conscient possède également une polarité d’ombre inconsciente, qui peut être une source de conflits intérieurs et extérieurs à la fois créatifs et destructeurs. Pour les Jungiens, le travail de l’ombre est la clé de la guérison psychologique et de l’intégration, tant au niveau individuel que sociétal (Vaughan, 2013).
Vous trouverez ci-dessous une vidéo expliquant la théorie de Jung de la série Archetypes of Awakening, qui applique une perspective jungienne à la compréhension de nos polarités d’ombre collectives, comme en témoignent des niveaux sans précédent de crises de santé mentale, entre autres problèmes sociaux.
Présentation des archétypes et des polarités de l'ombre2. La psychosynthèse de Roberto Assagioli
Le fondateur de la psychosynthèse, le Dr Roberto Assagioli, était un contemporain de Freud et de Jung et un psychanalyste de formation. Il a décrit la psychosynthèse comme une psychologie du soi dans son sens transpersonnel le plus holistique.
La psychosynthèse vise la pleine intégration de l'être humain conformément à ses valeurs personnelles, y compris les questions spirituelles de l'âme et de l'esprit, ainsi que les expériences, pensées et processus mentaux physiques et émotionnels.
Selon l’Institut de Psychosynthèse (2020, paragraphe 2), c’est l’action de prêter attention à ce sens de soi plus intégral – qui inclut à la fois le personnel unique et le transpersonnel – qui est au cœur de la pratique de la psychosynthèse.
Cette courte vidéo du fondateur de l'institut explique en quelques mots la démarche.
Une introduction à la psychosynthèse3. La théorie holotropique de Stan Grof
Nous avons déjà évoqué Stan Grof plus haut. Suite à ses premières expériences de recherche utilisant le LSD, Grof (2013) a développé une nouvelle théorie du développement humain axée sur un sous-groupe important de NSC qu’il a appelé expériences holotropiques, c’est-à-dire des expériences qui nous amènent vers la plénitude.
Grof a proposé que chacun de nous lutte pour intégrer le traumatisme du processus de naissance, qui, même s’il n’est pas rappelé consciemment, est imprimé inconsciemment dans notre système nerveux. Il a découvert ces expériences au cours de ses recherches sur le LSD et, suivant les lois de classification des drogues des années 1960, a développé une méthode pour y accéder sans drogue, en utilisant la respiration holotropique.
Son approche a des racines anciennes dans l’introspection védique, la guérison chamanique et la médecine énergétique traditionnelle chinoise. Il qualifie de sacrées ces technologies qui induisent une mort et une renaissance psychospirituelle (Grof, 2000) lors de séances de respiration holotropique.
Grof (2000) a proposé que l’étude systématique des expériences holotropiques pourrait nous fournir une nouvelle carte de la psyché humaine qui modifierait radicalement notre compréhension de la conscience pour compléter la théorie cosmologique de la physique des hautes énergies.
Vous pouvez en savoir plus dans cette vidéo de sa conférence de 50 minutes sur le sujet prononcée lors de la Conférence Science et Nondualité en 2013.
Stanislav Grof : Révision et réenchantement de la psychologie4. La théorie intégrale de Ken Wilber
Ken Wilber est un philosophe controversé qui a passé des années à travailler seul en dehors du monde universitaire pour produire sa théorie intégrale : une grande théorie historiquement fondée, évolutive, de tout, qui compte autant d'adhérents passionnés que de critiques rigoureux (Cortright, 2013).
Wilber propose que nous soyons à la veille de la prochaine révolution de la conscience humaine et que nous nous dirigeons vers une société intégrale qui inclut toutes les formes antérieures d’organisation humaine, du mythique/religieux à l’agraire, scientifique et postmoderne, respectant chacune d’elles mais les remplaçant toutes (Combs, 2013).
La psychologie transpersonnelle s'aligne sur ce point de vue. Par exemple, de nombreux psychologues transpersonnels se forment aux anciennes modalités de guérison caractéristiques des sociétés mythiques/religieuses (par exemple, la méditation), tout en embrassant également la science moderne (par exemple, la recherche neuroscientifique sur la méditation) et les valeurs postmodernes (l'enseignement des techniques de méditation au-delà des divisions nationales et ethniques à l'aide d'applications pour téléphones mobiles).
La théorie intégrale de la conscience de Wilber (1997) est structurée par quatre quadrants de réalité construits à partir de holons, d’une série de niveaux, de lignes de développement et d’états de conscience. Ses idées s’inspirent largement des travaux d’Arthur Koestler et d’Abraham Maslow sur la réalisation de soi.
Si vous souhaitez approfondir, regardez cette vidéo, qui explique la théorie de la réalité intégrale de Wilber.
Holons : les éléments constitutifs de l'univers - Vie intégrale3 livres fascinants sur le sujet
Il existe une vaste littérature disponible, j'ai donc choisi trois des livres les plus complets et scientifiquement fondés dans le domaine pour une lecture plus approfondie.
1. Introduction à la psychologie transpersonnelle – Paul F. Cunningham
Paul F. Cunningham, PhD, est professeur émérite de psychologie à l'Université Rivier de Nashua, dans le New Hampshire, et il a produit le premier manuel dans ce domaine destiné principalement aux étudiants en psychologie.
Pour ceux qui souhaitent approfondir ce domaine de la recherche psychologique en évolution rapide, ce livre fournit une introduction accessible mais scientifiquement rigoureuse au domaine.
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2. Le manuel Wiley-Blackwell de psychologie transpersonnelle – Harris L. Friedman et Glenn Hartelius
Il s’agit de la collection la plus complète de documents de recherche et d’essais dans le domaine.
Il s’agit d’un ouvrage volumineux de 686 pages divisées en sections sur la théorie transpersonnelle, les méthodes de recherche, les expériences, les modalités de guérison et l’éducation.
C'est une lecture essentielle pour les praticiens et les chercheurs sérieux.
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3. Psychologie du futur : leçons de la recherche sur la conscience moderne - Comte Stanislav
Ce manuel est une introduction et un résumé des travaux de Grof en psychologie transpersonnelle et en études de la conscience.
Il propose une nouvelle cartographie radicale de la psyché humaine qui complète le changement de vision du monde basé sur les découvertes de la physique des hautes énergies.
Grof propose l'intégration des technologies du sacré comme modalités de guérison transpersonnelle dans les soins de santé mentale contemporains.
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Ressources de PositivePsychology.com
De nombreux articles de notre blog abordent la psychologie transpersonnelle, notamment :
- Thérapies par les arts expressifs : 15 activités et techniques créatives
- Méditation Maranasati : Comment pratiquer la pleine conscience de la mort
- 22 tests de réalisation de soi
Vous pouvez également télécharger ces trois feuilles de travail gratuites pour vous aider à cultiver un sentiment élargi d’être et de connexion caractéristique des expériences transpersonnelles.
Feuille de travail sur les connexions silencieuses
Silent Connections est un exercice de groupe établissant des connexions silencieuses non verbales en exerçant une conscience consciente. Cet exercice simple montre comment cultiver une conscience transpersonnelle de notre environnement et des autres sans recourir à la pensée et au langage.
Feuille de travail sur le jeu de la nature
La feuille de travail Nature Play vous invite à faire une promenade en pleine conscience dans la nature pour cultiver un sentiment plus profond de connexion avec l'environnement naturel.
Aimer les autres, meilleure feuille de travail
Aimer les autres, mieux aide à construire des relations plus positives avec les autres en utilisant l’appréciation, l’intégrité et le pardon basés sur un sentiment élargi de soi profondément interconnecté avec l’autre.
17 exercices de psychologie positive
Si vous recherchez des moyens plus scientifiques pour aider les autres à améliorer leur bien-être, consultez uporabnapsihologija.com pour les praticiens. Utilisez-les pour aider les autres à s’épanouir et à s’épanouir.
Un message à retenir
Les chercheurs en psychologie transpersonnelle continuent d'étudier les expériences humaines non ordinaires dans le but d'élargir notre compréhension de la conscience humaine et du potentiel de guérison de la méditation, de la thérapie assistée par les psychédéliques, des thérapies par les arts expressifs, du travail du rêve et de la respiration.
Étant donné que les thérapies expérientielles sont difficiles à opérationnaliser dans le cadre de tests scientifiques rigoureux, la psychologie transpersonnelle est souvent considérée comme une activité marginale excentrique par les psychologues scientifiques.
Cependant, les progrès des neurosciences, capables de mesurer les changements dans les ondes cérébrales et d’autres indicateurs neurophysiologiques, ont fourni la preuve que des activités comme la méditation créent des changements dans la structure du cerveau et dans d’autres signes vitaux. Le problème est que les mécanismes à l’origine de ces changements restent un mystère. Nous pouvons voir quelque chose se produire, mais nous ne savons pas comment cela se produit.
Les recherches sur les études de conscience se poursuivent et les approches transpersonnelles restent populaires, peut-être parce qu'elles nous aident à donner un sens aux expériences de vie difficiles, ce qui constitue un élément essentiel de la guérison psychologique.
Nous espérons que vous avez apprécié la lecture de cet article. N'oubliez pas de uporabnapsihologija.com.