Comment accepter l'impermanence de la vie : une vision bouddhiste

Informations clés

• Accepter l'impermanence implique de reconnaître
• La conscience de l'impermanence encourage à vivre dans le présent, réduisant ainsi l'attachement
• Pratiquer la pleine conscience

La seule chose dont nous pouvons être sûrs dans la vie, c'est que tout change, souvent résumé dans la phrase familière : Cela aussi passera.

Accepter que toutes les circonstances sont susceptibles de changer, du mal au meilleur et du bien au pire, nous aide à gérer les hauts et les bas de la vie.

Pour les bouddhistes, la réalité du changement continu est l'une des caractéristiques de notre existence humaine et est souvent traduite du terme pali. anicca comme l'impermanence (Nyanaponika Thera, 2006).

Cet article discutera de la signification de l'impermanence et de son importance pour le bouddhisme. Nous vous expliquons comment vous pouvez concevoir votre vie pour tenir compte de l'impermanence afin d'améliorer votre bien-être général face aux inévitables cycles de perte et de changement.

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Quelle est la signification de l’impermanence ?

L'impermanence fait référence à la nature incertaine et temporaire d'une grande partie de ce que nous considérons comme la réalité. Cependant, malgré la réalité d’un changement continu, nous investissons souvent à tort dans de multiples aspects de la vie comme s’ils étaient fixes et certains, comme nos relations, notre emploi, nos revenus et notre logement.

S’attendre à ce que des circonstances temporaires restent permanentes intensifie la douleur et la souffrance liées à la perte, au chagrin, au rejet et à la déception lorsqu’un changement survient.

Néanmoins, lorsque nous étudions la nature de la réalité, nous découvrons que les choses changent constamment, même celles qui semblent solides et permanentes à l’œil nu. Par exemple, votre maison peut paraître solide, mais sans entretien et soins continus, elle se détériorera, se décomposera et s’effondrera, pour finalement retourner à la terre.

Reconnaître la nature omniprésente de l’impermanence peut déclencher une anxiété face à la nature incertaine et imprévisible de la vie. Pourtant, selon le bouddhisme, accepter l’impermanence peut aussi être libérateur car cela nous ouvre à un monde de possibilités infinies (SN 36.9).

Il est bénéfique de se rappeler la réalité de l’impermanence pendant la douleur, le chagrin et d’autres épreuves, en comprenant que celles-ci changeront également (SN 22.102).

L'impermanence dans le bouddhisme

Pour les bouddhistes, la réalité du monde phénoménal que nous expérimentons à travers les cinq sens change constamment.

Le Bouddha a enseigné que le monde phénoménal est transitoire et change en fonction de causes et de conditions, telles que les cycles de création et de destruction de la nature, le cycle de vie humaine, les relations et même l’histoire avec l’ascension et la chute de différentes cultures.

Pour les bouddhistes, le manque de conscience de l’impermanence du monde phénoménal est causé par l’ignorance (Nhat Hanh, 2015). À son tour, l’ignorance provoque l’attachement, le désir et l’attachement qui conduisent à la souffrance (Chodron, 2000). Le nirvana est un état d'esprit libre de souffrance et fait référence à l'extinction du feu du désir personnel qui alimente l'attachement (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Atteindre le nirvana est nécessaire pour l’illumination.

Un esprit éclairé perçoit à la fois l’impermanence du monde phénoménal, appelée vérité conventionnelle ou relative, ainsi que la vérité absolue ou ultime, qui sous-tend notre expérience conventionnelle de la réalité. La vérité ultime fait référence à la loi dharmique expliquée par les enseignements du Bouddha et est permanente plutôt que limitée dans le temps. La perception de la vérité ultime est le résultat d’une formation scientifique approfondie et de la culture de la perspicacité dans la méditation.

Pour les bouddhistes Mahayana, cet enseignement est appelé les Deux Vérités. Il s’agit d’un ajout tardif au bouddhisme et n’est pas basé sur les discours originaux du Bouddha dans le canon pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

En tant que tel, un débat subsiste entre les premiers bouddhistes ou Theravadins (pratiqués dans des cultures bouddhistes comme le Sri Lanka, la Thaïlande et le Myanmar) et les derniers bouddhistes Mahayana (pratiqués dans des cultures bouddhistes comme la Chine, le Tibet, la Corée et le Japon) sur la manière d'expliquer le sens de l'impermanence.

Cependant, la distinction entre les deux vérités honore la réalité de la vérité relative et ultime, plutôt que de privilégier un type de vérité par rapport à l’autre. Il s’agit d’une différence clé entre les conceptions hindoue et bouddhiste de l’impermanence.

Les yogis hindous considèrent comme réel uniquement l’absolu ou l’éternel et considèrent tout ce qui est éphémère comme irréel. Pour les bouddhistes, la vérité relative et la vérité ultime sont réelles.

Dans la vidéo ci-dessous, la religieuse et enseignante bouddhiste Pema Chodron décrit sa première rencontre avec la compréhension bouddhiste de l'impermanence en tant qu'étudiante du Mahayana tibétain et comment elle a appris à se détendre avec elle, en particulier en ce qui concerne sa mortalité.

Le sens bouddhiste de la vie

Pour les bouddhistes, tous les êtres sensibles participent à un processus cyclique de vie, de mort et de renaissance appelé la roue du samsara (Nhat Hanh, 2015). Le but de la vie est de se libérer de ce processus cyclique de souffrance en atteignant le nirvana ou l'illumination (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, qui devint le Bouddha dans l'Inde ancienne vers 528 avant JC, fut le premier à enseigner la méthode permettant de se libérer de la souffrance, basée sur les Quatre Nobles Vérités. La réalisation complète des Quatre Nobles Vérités mène à l’illumination ou à la bouddhéité (Dalaï Lama, 1998).

Pour un récit fascinant de la vie du Bouddha et de ses enseignements fondamentaux, vous voudrez peut-être regarder ce film documentaire raconté par de nombreuses autorités du bouddhisme, dont le Dalaï Lama. Il s’agit d’un long métrage plutôt que d’un résumé concis, il faudra donc prendre le temps, mais ça vaut le coup !

Quatre nobles vérités

Après son illumination, le premier enseignement que Bouddha a donné à ses disciples lorsqu'il tournait la roue du dharma* était les Quatre Nobles Vérités (Dalaï Lama, 1998).

Ces vérités appartiennent au domaine de la vérité ultime et sont voilées par le manque de perspicacité causé par l’ignorance. Cependant, étant donné la réalité relative de l’impermanence, nous, les êtres humains, pouvons transformer notre ignorance en conscience grâce à la culture de la sagesse dans la méditation (Nhat Hanh, 2015).

Les Quatre Nobles Vérités peuvent être résumées comme suit.

• La vérité que la vie souffre
• La vérité sur les causes de la souffrance
• La vérité sur la cessation de la souffrance
• La vérité sur le chemin vers la cessation de la souffrance, appelé le Noble Octuple Sentier

Dans cette vidéo , le psychothérapeute Dr Miles Neal décrit chaque élément du premier enseignement du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités et explique comment cultiver la perspicacité par la méditation mène à la paix et à la liberté psychologique.

* La roue du dharma ou dharmachakra est souvent représentée dans les temples bouddhistes par une roue à huit rayons. Cela contraste avec la roue du samsara et fait référence au Noble Octuple Sentier hors de la souffrance et hors du samsara.

Le bonheur du bouddhisme

Pour les bouddhistes, le bonheur consiste à se libérer de la souffrance (souvent aussi appelée libération, illumination ou nirvana), ce qui se traduit par une paix et une sérénité permanentes.

Cela contraste fortement avec la jouissance temporaire des plaisirs des sens, souvent appelée bonheur dans l’Occident laïc (Chodron, 2000).

Dans addition to cultivating the realization of the Quatre nobles vérités, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

La pratique des Quatre Brahma Viharas cultive des émotions saines, tandis que la réflexion sur les Quatre Nobles Vérités cultive la sagesse et la perspicacité. La combinaison de ces pratiques est particulièrement puissante et contribuera à développer la paix intérieure et éventuellement à se libérer de la souffrance (Nyanatiloka Mahathera, 1969).

Pour une explication claire des quatre Brahma Viharas, regardez la vidéo d’introduction du Dr Doug Smith sur l’histoire et la signification de ces pratiques et leur importance pour les débuts du bouddhisme.

Anicca, Dukkha et Anatta

Le Bouddha a également expliqué que l’expérience humaine du monde phénoménal est caractérisée par les trois caractéristiques de l’existence, comme suit.

1. Anicca fait référence à la nature éphémère et en constante évolution de la réalité phénoménale. La réalité de l’impermanence s’applique à la fois aux êtres inanimés et animés – à tous les éléments, à la vie végétative et aux êtres sensibles, comme les animaux et les humains.
   En tant qu’êtres humains, anicca signifie que nous sommes soumis au cycle continu de la vie, de la mort et de la renaissance : le vieillissement, la maladie et la mort. Cependant, nous bénéficions également de la possibilité continue de transformation et de libération de la souffrance (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha fait référence à l'insatisfaction persistante causée par l'ignorance d'anicca, qui conduit à l'envie et à l'attachement. Cela affecte uniquement les êtres sensibles, pas les éléments naturels ou la vie végétale.
   L’insatisfaction persistante liée à l’attachement, au désir et à l’attachement due au désir que les choses soient différentes est causée par l’ignorance et peut être éliminée grâce à un aperçu de l’impermanence (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta fait référence à notre identification erronée avec un sentiment de soi ou d’ego permanent, ce qui est illusoire. Anatta est souvent traduit par non-soi, faisant référence à l’enseignement du Bouddha sur l’origine dépendante et l’interconnexion de tous les phénomènes.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Dansstead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

Selon les bouddhistes, lorsque nous examinons la nature du Je en méditation et essayons de déterminer son essence, nous ne trouvons rien de permanent ou de solide identifiable. Au lieu de cela, ce que nous considérons comme un sentiment solide de moi-même est une succession de moments en constante évolution sans existence inhérente.

Le sentiment d'un je ou d'un moi fixe est une illusion causée par l'ignorance (AN 4.49). Lorsque nous cultivons la conscience dans la méditation, nous acquérons un aperçu de notre perception de soi en tant que processus dynamique et interdépendant plutôt que matériellement indépendant, fixe et solide (Smith, 2010).

La conscience des trois caractéristiques de l'existence – anicca, dukkha et anatta – révèle comment la réalité nous offre des possibilités continues de transformation et de changement.

La loi de l'impermanence

Appelée premier sceau du dharma, la loi de l’impermanence indique que toutes les choses conditionnées ont un début, un milieu et une fin (Nyanaponika Thera, 2006). Ils apparaissent, évoluent dans un état de changement continu et cessent d'exister. Bien que la plupart d’entre nous puissent l’apprécier au niveau intellectuel, le Bouddha a enseigné qu’une profonde compréhension de la loi de l’impermanence dissout tous les attachements qui sont la cause de la souffrance (SN 22.102).

Par conséquent, la loi de l’impermanence est à la fois une bonne et une mauvaise nouvelle. La mauvaise nouvelle est que rien de ce que nous apprécions ne reste le même. Cela change et se termine. La bonne nouvelle est que la souffrance causée par notre attachement à des choses conditionnées peut également être transformée par l’étude et la méditation.

La loi de l'impermanence also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Impermanence drives the dynamic process of interbeing.

Dans this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Comment accepter l'impermanence de la vie

La clé pour accepter l'impermanence de la vie est d'apprécier le moment présent dans toute sa plénitude. Comme Pema Chodron le décrit dans la vidéo ci-dessus, chaque instant passe, pour ne jamais se répéter. La vie est une succession de moments, une chaîne de naissances et de morts, amplifiée dans le cycle de la vie et de la mort que les bouddhistes appellent samsara.

Lorsque nous apprenons à accepter l’impermanence de la vie, chaque instant devient plus précieux à mesure que nous prenons conscience de sa nature éphémère. Chaque forme de vie devient plus précieuse à mesure que nous réalisons la vulnérabilité de toute vie aux vieillissement , la maladie, les blessures et la mort.

Nous pouvons même réaliser que chaque nouveau jour pourrait être notre dernier et ainsi le vivre pleinement, sans nous livrer à des choses insensées. hédonisme cela conduit finalement à la souffrance, mais en pleine conscience et en pleine conscience de chaque instant qui passe (Chodron, 2000).

Un bref pratique de respiration consciente peut être la première étape pour apprécier et accepter l’impermanence. La psychothérapeute Elaine Smookler (s.d., para 8) du Centre for Mindfulness Studies de Toronto suggère la méthode suivante pour accepter le rôle crucial de l'impermanence dans la vie pleinement :

Essayez cette pratique et remarquez si elle vous aide à vous sentir plus présent :

1. Portez une attention particulière à la respiration qui arrive.
2. Remarquez les sensations physiques de la respiration.
3. Continuez à prêter attention à « l’inspiration ». Remarquez que vous êtes ici, en ce moment.
4. Portez votre attention sur la sensation de la respiration qui quitte le corps.

Dans this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Cette simple pratique nous rappelle que l’acceptation de l’impermanence ne nous condamne pas nécessairement à un état d’anxiété perpétuel face à l’incertitude de notre existence, mais peut plutôt nous aider à apprécier la réalité d’une possibilité continue évidente à chaque cycle de respiration.

Dans my blog post on the Pleine conscience de la mort , j'explique également comment l'appréciation de l'impermanence de la vie peut améliorer notre qualité de vie et surtout nos relations. En parlant de la pleine conscience de la mort, le Bouddha a dit :

Les gens, autres que les sages, ne se rendent pas compte que « nous, dans ce monde, devons tous mourir » (et, sans s’en rendre compte, continuent leurs querelles). Les sages s’en rendent compte et ainsi leurs querelles cessent (Dhammapada, s.d./300, verset 6).

Lorsque nous restons pleinement attentifs à la possibilité de la mort, les combats et les querelles semblent insignifiants. Par conséquent, nos relations s’améliorent.

Vous voudrez peut-être essayer l'un des méditations de pleine conscience sur la mort recommandé dans mon article pour cultiver l’acceptation de l’impermanence de la vie. Loin d’être morbides, ces pratiques peuvent paradoxalement renforcer notre sentiment de gratitude envers la vie et notre joie de vivre. Cependant, ils doivent être abordés avec prudence si vous pleurez une perte récente.

Comment concevoir nos vies pour l'impermanence

L'intégration des connaissances du science de la spiritualité La psychologie moderne a donné naissance à de nombreuses thérapies et interventions qui peuvent favoriser le bien-être face à l'impermanence.

La flexibilité psychologique est essentielle pour concevoir nos vies de manière impermanente et constitue la pierre angulaire de la plupart des interventions basées sur la pleine conscience, en particulier Thérapie d'acceptation et d'engagement (ACTE ; Hayes

Une grande partie de la douleur que nous ressentons dans la vie est inévitable. Cependant, la souffrance peut être réduite lorsque nous cultivons l’acceptation de l’impermanence, apprenons à cesser de résister et comprenons que le moment va passer plutôt que d’utiliser des stratégies d’évitement qui s’accrochent à la façon dont nous aimerions que les choses se passent (Harris, 2008).

Bien que l’ACT fasse référence à une intervention thérapeutique, elle peut également être utilisée comme une forme d’auto-assistance pour vous frayer un chemin à travers les inévitables hauts et bas de la vie. Jetez un oeil à notre Article ACT avec 21 feuilles de travail utiles , ce qui peut aider à développer la flexibilité psychologique nécessaire pour accepter l’impermanence.

Accepter l’imperfection est également essentiel pour concevoir nos vies pour l’impermanence. Mon article sur Le style de vie Wabi Sabi explique comment apprécier les imperfections causées par l'impermanence peut améliorer notre connexion au moment présent en utilisant des méthodes issues de la cérémonie du thé zen pratiquée au Japon (Kempton, 2018).

Enfin, tout type de pratique de pleine conscience vous aidera à développer la flexibilité et la résilience nécessaires pour concevoir votre vie en fonction de l'impermanence.

5 citations sur l'impermanence

La perception de l'impermanence, bhikkhus, développée et fréquemment pratiquée, supprime toute passion sensuelle, supprime toute passion pour l'existence matérielle, supprime toute passion pour le devenir, supprime toute ignorance, supprime et abolit toute vanité de « je suis ».

Bouddha, SN 22.102

Les cinq agrégats, moines, sont anicca, éphémères ; tout ce qui est impermanent, c'est dukkha, insatisfaisant ; tout ce qui est dukkha, c'est sans attaa, soi. Ce qui est sans moi, cela n'est pas à moi, ce que je ne suis pas, cela n'est pas mon moi. Ainsi devrait-il être vu par une sagesse parfaite telle qu’il est réellement. Celui qui voit par une sagesse parfaite, telle qu'elle est réellement, son esprit, sans saisir, est détaché des souillures ; il est libéré.

Bouddha, SN 22.45 (cité dans Nyanaponika Thera, 2006)

Ce n’est pas l’impermanence qui nous fait souffrir. Ce qui nous fait souffrir, c’est de vouloir que les choses soient permanentes alors qu’elles ne le sont pas.

Thich Nhat Hanh, 2015, p. 132

L'impermanence est un principe d'harmonie. Quand on ne lutte pas contre cela, on est en harmonie avec la réalité.

Péma Chodron, 2000, p. 78

Cette notion s'appelle la vie wabi-sabi, comme la fleur de cerisier, elle est belle à cause de son impermanence, pas malgré elle, plus exquise à cause de l'inévitabilité de la perte.

Peggy Orenstein, 2008, p. 126

Un message à retenir

Si l’enseignement bouddhiste sur l’impermanence peut être troublant, il constitue également la pierre angulaire de la possibilité d’une transformation psychologique.

L’impermanence est facilement visible dans les cycles de vie et de mort qui nous entourent dans le règne végétal et animal ainsi que dans l’essor et la chute des civilisations tout au long de l’histoire humaine. Cela se manifeste également dans l’évolution des formations géologiques et, bien sûr, dans le changement climatique.

Une profonde conscience de la réalité de l’impermanence peut nous aider à prendre les hauts et les bas de la vie de manière moins personnelle, en particulier les tragédies, les pertes, les déceptions et les rejets que nous subissons tous à différents moments.

Pourtant, la réalité de l’impermanence est également cruciale pour la transformation personnelle, la guérison et le changement créatif. La conscience de l’impermanence peut nous aider à apprécier les possibilités offertes par les nombreuses voies de développement personnel qui mènent à un mode de vie plus épanoui.

Nous espérons que vous avez apprécié la lecture de cet article. N'oubliez pas de uporabnapsihologija.com.