Informations clés
- Les livres explorant le sens de la vie offrent diverses perspectives, aidant les lecteurs à réfléchir sur leur objectif et leurs valeurs.
- Ces œuvres encouragent l'introspection
- S’engager dans une telle littérature peut améliorer le bien-être en favorisant une compréhension plus profonde de la place de chacun dans le monde.
Quel est notre objectif ?
Quels objectifs devrions-nous poursuivre pour vivre une vie épanouie ?
Il n’y a pas de sujet plus important que le sens de notre vie. De nombreux penseurs, passés et présents, se sont penchés sur cette question (Baggini, 2005 ;
D’une manière générale, les théoriciens du sens se divisent en deux camps. Certains pensent que la vie n’a pas de sens intrinsèque et que nous devons construire nous-mêmes notre sens. Le sens de la vie, affirment-ils, est une affaire subjective.
D’autres soutiennent qu’il y a un sens absolu à notre existence. Mais ils ont tendance à être en désaccord sur ce que pourrait être cette signification. Les prétendants les plus cités sont le bonheur et l’amour. D'autres suggestions courantes incluent la réalisation de soi, les relations, le plaisir, le service et la créativité.
La liste ci-dessous comprend des penseurs des deux côtés du débat. J'espère que vous le trouverez instructif.
Avant de continuer, nous avons pensé que vous aimeriez peut-être consulter uporabnapsihologija.com . Ces exercices créatifs et scientifiques vous aideront à en apprendre davantage sur vos valeurs, vos motivations et vos objectifs et vous donneront les outils nécessaires pour donner un sens à la vie de vos clients, étudiants ou employés.
1. La quête de sens de l’homme – Viktor Frankl
En tête de ma liste (et bien d’autres du genre) se trouve La quête de sens de l’homme: The Classic Tribute to Hope from the Holocaust (Frankl, 1946, 2004). Il a été écrit par le psychiatre autrichien, survivant de l'Holocauste et fondateur de la logothérapie, Viktor Frankl, qui a vécu de 1905 à 1997.
Frankl soutient que notre tâche première dans la vie est de lui donner un sens, quelle que soit sa forme. Nous devons trouver un sens même à nos souffrances, écrit-il, car sinon nous sommes perdus.
Dans la section autobiographique de son livre profondément émouvant, Frankl raconte que ceux qui parvenaient à rester en contact avec ce qui donnait un sens à leur vie dans les camps d'extermination nazis avaient plus de chances de survivre. Leurs significations personnelles prenaient de nombreuses formes différentes. Il peut s'agir d'un fort désir de retourner auprès d'une personne aimée, de réaliser un projet créatif ou intellectuel, ou simplement d'un fort désir d'aider les autres.
S’il y a un pourquoi puissant qui nous anime, déclare Frankl, paraphrasant Nietzsche, nous pouvons tolérer presque n’importe quel comment.
Frankl pense que nous pouvons découvrir le sens de la vie dans trois domaines principaux : (1) en accomplissant un acte ou en créant une œuvre ; (2) en rencontrant quelqu'un ou en faisant l'expérience de quelque chose ; et (3) par l'attitude que nous adoptons face à la souffrance inévitable (Frankl 2004, p. 115).
Le sens de notre vie peut être la créativité au sens large du terme. Cela inclut les travaux créatifs, mais aussi le simple fait de créer quelque chose, d’apprendre quelque chose ou d’être productif. Le sens peut également être trouvé dans l’expérience de l’amour et dans l’appréciation de la beauté, de l’excellence, de la culture et de la nature.
Fondamentalement, Frankl (2004, p. 115) soutient que le sens doit être situé en dehors de nous-mêmes. Il faut le découvrir dans le monde plutôt que dans notre propre psychisme. Être humain , écrit-il, pointe toujours et est dirigé vers quelque chose ou quelqu’un autre que soi-même – qu’il s’agisse d’un sens à accomplir ou d’un autre être humain à rencontrer.
Frankl approche existentialiste , nous invite alors à abandonner notre obsession de nous-mêmes et de valeurs comme la réalisation de soi, l’amélioration de soi et le bonheur. Au lieu de cela, il nous exhorte à nous concentrer sur des significations qui se situent au-delà des limites de notre propre psychisme.
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2. De la liberté humaine – Épictète
Comme les autres philosophes de la Stoa, l’ancien esclave grec Epictète (vers 55-135 de notre ère) croyait fermement que nous pouvons contrôler nos sentiments en contrôlant nos pensées.
Toute souffrance, soutient-il, est dans notre esprit. Elle n’est pas causée par des événements extérieurs mais par nos réactions à ces événements – par nos jugements erronés et nos attentes irréalistes.
Parce que la plupart des événements extérieurs échappent à notre contrôle, Epictète pensait qu’il était inutile de s’en soucier. Mais nos évaluations de ces événements, en revanche, sont entièrement sous notre contrôle. Il s’ensuit que nous ne devons attacher d’importance à aucun phénomène ou circonstance externe. Au lieu de cela, toutes nos énergies mentales devraient être dirigées vers l’intérieur, en vue de contrôler notre esprit.
Épictète believed that we should rationally evaluate our cognitions at all times and simply reason ourselves out of upsetting emotional states. He suggested installing a rational fact-checker in our heads, whose task it is to keep our mental state balanced and calm. If this sounds familiar, that’s because Stoic thought is the ancient precursor of Thérapie cognitivo-comportementale (TCC).
Épictète’s essay De la liberté humaine est une introduction belle et concise à la sagesse stoïcienne. Il écrit sur De ce qui est en notre pouvoir et de ce qui ne l'est pas , Comment une personne peut préserver son propre caractère dans n'importe quelle situation , Sur la satisfaction , et Comment nous devrions lutter contre les circonstances . Il nous rappelle que Chaque circonstance représente une opportunité .
Plus nous valorisons les choses indépendantes de notre volonté, moins nous avons de contrôle. La liberté est donc non pas obtenu en satisfaisant le désir mais en l'éliminant (Épictète, 2010, p. 81). La vie est souffrance ; de mauvaises choses arriveront, affirme Epictète.
Lorsqu’ils le font, nous pouvons utiliser notre malchance pour tester notre détermination et renforcer notre résilience. So when trouble comes, think of yourself as a wrestler whom God, like a trainer, has paired with a tough young buck. For what purpose? To turn you into Olympic-class material (Épictète, 2010, p. 14).
Le but ultime des stoïciens est le contrôle. Ils veulent être les maîtres de leur propre maison pour devenir totalement invincibles aux nombreux coups que nous réserve la fortune. Essentiellement, ils recherchent une sorte radicale de liberté intérieure qui leur accorde une totale autonomie par rapport aux événements extérieurs. Selon eux, perfectionner un état d’esprit stoïcien est notre objectif le plus noble dans la vie. Le prix est la paix intérieure.
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3. L'art du bonheur : un manuel pour vivre – Dalaï Lama et Howard C. Cutler
Tenzin Gyatso, le 14e Dalaï Lama tibétain, a co-écrit un livre d'auto-assistance à succès intitulé L'art du bonheur : un manuel pour vivre avec le psychiatre Howard C. Cutler (2009).
Dans ce livre, il présente la pensée bouddhiste comme un cadre global pour l’auto-amélioration éthique.
Grâce à l’effort et à la pratique, et en adoptant les hypothèses bouddhistes de base sur le monde, le Dalaï Lama croit que nous pouvons cultiver le bonheur, le bien-être et la compassion.
Cutler complète la sagesse ancienne du Dalaï Lama avec des anecdotes tirées de sa pratique psychiatrique, ainsi qu'avec des arguments neuroscientifiques sur le sujet. plasticité cérébrale . Cette combinaison de science moderne et de pensée ancienne est puissante.
Le bouddhisme, affirment Cutler et le Dalaï Lama, offre un cadre psychologique, philosophique et spirituel efficace pour se transformer, avant tout par la pratique de la compassion. En fait, le Dalaï Lama déclare que la gentillesse est l’essence même de sa religion.
Cependant, le bonheur bouddhiste implique également une dimension cognitive cruciale. Pour atteindre le vrai bonheur, nous devons comprendre que notre notion d’un moi permanent et séparé est une illusion et que cette notion même est la cause d’une grande partie de nos souffrances.
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Conférence Penguin 2011 - l'art du bonheur4. Le piège du bonheur – Russ Harris
Le psychologue australien Russ Harris (2008) remet en question l’idée selon laquelle le sens de la vie consiste à rechercher le bonheur. Il estime que les conceptions occidentales actuelles du bonheur sont totalement contre-productives.
Son best-seller international, Le piège du bonheur, est basé sur les principes de Thérapie d'acceptation et d'engagement (ACTE). Contrairement aux stoïciens et aux TCC, ACT ne nous encourage pas rationnellement à remettre en question nos pensées et nos sentiments négatifs. Au lieu de cela, il nous demande simplement de les reconnaître et de les accepter, puis de les laisser partir.
Associée à la conscience du moment présent, à une vie fondée sur des valeurs et à la prise d'actions engagées, ACT suggère l'acceptation comme une alternative saine aux tentatives contre-productives de contrôler nos pensées improductives.
Notre mode par défaut n’est pas satisfaisant, affirme Harris. Nous devrions simplement accepter ce fait plutôt que de gaspiller toute notre énergie à le combattre.
L’évolution a façonné notre cerveau de telle manière que nous sommes désormais programmés pour souffrir psychologiquement. Depuis des millénaires, notre esprit est entraîné à prévoir, détecter et éviter les dangers. Mieux nous accomplirions cette tâche, plus nous aurions de chances de survivre.
En conséquence, notre esprit est désormais constamment en alerte, évaluant et jugeant tout ce que nous rencontrons. Mais ce qui était autrefois une compétence de survie cruciale à l’ère du tigre à dents de sabre est devenu une malédiction à l’ère des médias sociaux.
Aujourd’hui, nous ne pouvons tout simplement pas cesser de nous comparer, de nous évaluer et de nous critiquer, de nous concentrer sur ce qui nous manque, de devenir insatisfaits de ce que nous possédons et d’imaginer ce qui nous manque. toutes sortes de scénarios effrayants, dont la plupart ne se produiront jamais (Harris, 2008, p. 5). Ce qui rend les choses encore pire, c'est que notre état d'esprit naturellement nerveux et légèrement anxieux a été pathologisé dans notre société de bien-être.
Nous ne sommes pas seulement naturellement malheureux, mais nous nous sentons également constamment coupables, ce qui aggrave les choses. Harris (2008) soutient que nous avons beaucoup moins de contrôle sur nos pensées et nos sentiments que nous aimons le penser. L’idée que nous pouvons nous guérir en contrôlant nos pensées indésirables n’est qu’une illusion.
La volonté est une ressource limitée, et il vaut bien mieux gérer notre condition que de dépenser toute notre énergie à essayer d’éviter ou de changer les mauvaises pensées. Au lieu de cela, nous devrions simplement les observer et les accepter, puis essayer de les laisser partir. Nous pouvons alors investir nos énergies dans ce qui compte vraiment : mener une vie fondée sur des valeurs et prendre des mesures engagées.
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5. À la manière d’Aristote : Comment la sagesse ancienne peut changer votre vie – Salle Edith
Le philosophe grec Aristote (384-322 avant notre ère) croyait que le bonheur est le but ultime de la vie humaine et notre bien le plus élevé. De plus, cela nécessite la réalisation de notre potentiel et l’actualisation de nos plus hautes capacités humaines.
Notre fonction première en tant qu’êtres humains, croyait Aristote, est une activité rationnelle conforme à la vertu. Le bonheur aristotélicien est donc inextricablement lié à l’action vertueuse répétée.
Pour réaliser notre potentiel, nous devons travailler sur notre comportement et nos réponses émotionnelles pour devenir les meilleures versions de nous-mêmes. Aristote croyait fermement que nous pouvons nous entraîner à être bons en renforçant nos vertus et en contrôlant nos vices.
Un état d'esprit heureux, écrit-il dans le NicomanManann Éthique , vient de faire habituellement la bonne chose (Hall, 2018, p. 7). Aristote connaissait donc déjà le pouvoir vital de l’habitude. Plutôt que l’enseignement et la compréhension intellectuelle, il considérait l’accoutumance comme la principale voie vers la vertu morale.
Dans À la manière d’Aristote : comment la sagesse ancienne peut changer votre vie (2018), la chercheuse classique Edith Hall présente un argument charmant et solide en faveur de la pertinence de l’éthique de la vertu d’Aristote en tant que cadre d’auto-assistance intemporel. Il peut également servir de guide puissant sur le sens de la vie.
Hall souligne que l’idée d’Aristote de la bonne vie ( Eudaimonie ) souligne notre responsabilité morale pour nos actes. Nous devons activement faire de l'eudaimonia, parce que f ou Aristote, le bonheur est activité (Hall, 2018, p. 26).
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6. Le pouvoir du moment présent : un guide vers l’illumination spirituelle – Eckhart Tolle
Dans his bestselling self-help book Le pouvoir du moment présent : un guide vers l’illumination spirituelle , l'écrivain d'origine allemande Eckhart Tolle (1999) soutient que le sens de la vie est simplement d'être présent.
Mais vraiment être présent est loin d’être simple. La clé pour vivre dans le présent, écrit Tolle, est de cesser de s'identifier à notre esprit et au flux de pensées involontaires et incessantes que nous avons tendance à considérer comme notre essence personnelle.
Dansstead, we have to practice adopting the position of a disinterested observer, watching our minds chatter away, but without taking the chatter too seriously.
Notre véritable essence ne se trouve donc pas dans nos émotions changeantes ou nos pensées compulsives, mais dans ce qui se cache derrière elles. Comme les bouddhistes, Tolle croit que notre notion même de soi est une illusion, une fiction de l’esprit dont nous devons nous débarrasser. Nous devons apprendre à être témoins de nos schémas de pensée plutôt que de nous identifier à eux.
La plupart de nos pensées et émotions tournent autour du passé ou de notre avenir. Notre passé nous fournit une identité et des récits de cause à effet. Notre avenir, à son tour, détient la promesse du salut, de l'accomplissement sous quelque forme que ce soit (Tolle, 1999, p. 40). Mais les deux sont des illusions.
Nous devons nous entraîner à retirer notre attention du passé et du futur et être plutôt présents en tant qu’observateurs de notre esprit. Regarder est tout ce que nous devons faire, et cela implique de s’abstenir d’analyser et de juger.
Tolle (1999) écrit que le moment présent est tout ce que nous avons. Le présent n’est pas seulement la chose la plus précieuse qui soit, mais c’est aussi la seule chose qui existe. Prêter attention au présent , insiste-t-il, prêtez attention à votre comportement, à vos réactions, humeurs, pensées, émotions, peurs et désirs tels qu'ils se produisent dans le présent (Tolle, 1999, p. 75). Tolle considère cette focalisation exclusive sur le présent comme la voie royale vers notre salut.
Comme il le dit :
Le véritable salut est un état de liberté – de la peur, de la souffrance, d’un état perçu de manque et d’insuffisance et donc de tout désir, besoin, saisie et attachement. C'est la liberté de la pensée compulsive, de la négativité et surtout du passé et du futur en tant que besoin psychologique (Tolle, 1999, p. 122).
Il n’y a rien que nous puissions faire ou atteindre, écrit Tolle, qui nous rapprochera du salut que ce moment. En nous libérant de notre asservissement à notre esprit, nous pouvons transformer radicalement notre conscience. Et cette transformation radicale de la conscience est précisément ce qui est nécessaire pour sauver non seulement nous-mêmes mais aussi l’humanité dans son ensemble et notre planète.
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7. Altruisme : la science et la psychologie de la gentillesse – Matthieu Ricard
Le moine bouddhiste d'origine française Matthieu Ricard est à la fois théoricien et praticien de l'altruisme.
Il croit que le sens de notre vie est de pratiquer l'altruisme.
L'altruisme est le désir d'assurer le bien des autres et de prendre soin d'eux de manière bienveillante. Sa forme chrétienne (agape) est l’amour inconditionnel envers tous – envers nous-mêmes, nos voisins et nos ennemis. Mais les bouddhistes vont encore plus loin, souhaitant le bonheur de tous les êtres sensibles.
Dans Altruisme : la science et la psychologie de la gentillesse , Ricard (2015) soutient que plus notre cercle de soins s'étend et plus il devient inconditionnel et inclusif, plus notre altruisme est authentique.
Nous avons tous une tendance biologique à nous soucier du bien-être de nos enfants, de nos proches et des personnes qui sont gentilles avec nous. Mais nous devons cultiver l’art d’étendre bien plus loin notre altruisme. La qualité et la validité d'une éthique augmentent avec son degré d'universalité, Ricard écrit (2015, p. 154).
Dans most religions, altruism is the highest moral and spiritual value. Ricard presents altruism as the solution to all our problems – social, economic, et environmental. Altruism, écrit-il, est le fil d’Ariane permettant de relier harmonieusement les enjeux de l’économie à court terme, de la qualité de vie à moyen terme et de notre futur environnement à long terme. (Ricard, 2015, p. 691).
L'altruisme bouddhiste a deux visages : bonté de cœur et la compassion. Les bouddhistes désirent non seulement que tous les êtres trouvent le bonheur, mais aussi qu’ils comprennent les causes de ce bonheur ainsi que celles de la souffrance. Il y a donc une importante dimension orientée vers la perspicacité dans l’altruisme bouddhiste. En d’autres termes, ce n’est pas seulement une question de cœur, mais aussi une question de cerveau rationnel.
De plus, comme l’ont montré de nombreux psychologues, s’engager dans des actes altruistes ne rend pas seulement les autres plus heureux ; cela rend également celui qui exécute l'acte plus heureux. Il s’agit donc d’un ancien comportement gagnant-gagnant.
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Un message à retenir
Vous aurez sans doute remarqué que certaines des idées sur ce qui constitue le sens de la vie explorées ci-dessus sont en contradiction. Certains, comme Epictète et Tolle, soutiennent que nous pouvons trouver un sens à l’intérieur de nous-mêmes, en renforçant nos défenses contre les coups de la fortune et en étant présents.
Frankl, Aristote, Harris et Ricard, en revanche, soutiennent que le sens doit être situé en dehors de notre propre psychisme. Nous devons accomplir des actions de valeur, affirment-ils, et nous engager dans des interactions significatives et vertueuses avec les autres. Le Dalaï Lama et Ricard proposent que notre but dans la vie soit de pratiquer la gentillesse et l'altruisme. Aristote et Epictète privilégient une culture de soi vertueuse. Tous présentent des arguments convaincants.
La leçon de tout cela est à la fois banale et profonde. Le sens est subjectif. Cela ne peut pas être imposé. Il faut le découvrir ou le créer. Il n’existe pas de sens unique que nous puissions simplement adopter.
Certaines prescriptions et suggestions peuvent nous intéresser ; d’autres non. Mais je suis entièrement d’accord avec Frankl sur le fait qu’il n’y a pas de tâche plus urgente que de commencer à identifier ce qui donne un sens à la vie pour nous. Et lorsque nous savons ce qui a le plus de sens pour nous, nous devons veiller à ce que nos vies soient consacrées à servir ces significations et à créer les meilleures conditions possibles pour les réaliser.
Nous espérons que vous avez apprécié la lecture de cet article. N'oubliez pas de uporabnapsihologija.com.