Qu’est-ce que le pardon ? (9 avantages basés sur la science)

Informations clés

• Le pardon favorise la guérison émotionnelle, réduisant le stress
• Pratiquer le pardon améliore les relations grâce à l'empathie
• Apprendre à pardonner est un processus qui peut conduire à la croissance personnelle

Si le pardon est divin, faut-il être un saint ?

Le pardon fait partie des héros du quotidien, la mesure ultime de la paix intérieure.

Cela peut être une forme d'aïkido émotionnel, dans laquelle nous désarmons notre adversaire perçu avec patience et calme et exigeons la plus grande forme de vengeance en déclarant la paix, ne serait-ce qu'interne.

L’erreur est humaine, le pardon divin.

Alexandre Pape

Le pardon est un choix que l’on fait encore et encore. Il peut s’agir d’une nouvelle perspective ou d’une distance saine ; comme une pièce calme avec une vue sur le monde de la complexité et des conflits.

Le pardon peut être un cadeau pour vous-même ou pour les autres, cela peut être quelque chose que vous recevez, mais cela peut aussi être une qualité qui décrit une relation dans laquelle il faut être capable de se pardonner soi-même pour pouvoir pardonner aux autres.

Cela adorait arriver.

Marc Aurèle

Si l’espoir vous donne des ailes, le pardon sera souvent ce dont vous aurez besoin pour décoller. En tant qu’aspect de la résilience et mesure de la flexibilité psychologique, le pardon est mieux cultivé en tant que pratique continue.

Il est souvent difficile de prévoir quelles transgressions ou quels anciens déclencheurs peuvent nous provoquer du ressentiment et de la colère. Il est donc utile d'appliquer le baume du pardon à titre préventif, comme une forme d'investissement en soi et dans un avenir plus paisible.

On peut devenir plus indulgent, mais comme toute solution positive, cela nécessite des efforts soutenus et un investissement d’énergie important si nous voulons aller dans la direction d’un changement durable.

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Qu’est-ce que le pardon ? (Et ce que ce n'est pas, y compris les définitions)

Pardon est souvent défini comme un processus interne individuel et volontaire d'abandon des sentiments et des pensées de ressentiment, d'amertume, de colère et du besoin de vengeance et de rétribution envers quelqu'un qui, selon nous, nous a fait du tort, y compris nous-mêmes.

Notre capacité de pardon fait partie de la nature humaine qui a évolué au cours du processus de sélection naturelle et, selon la science évolutionniste, elle s'est développée de la même manière que notre tendance à la vengeance.

Le pardon et la vengeance sont des instincts sociaux qui ont résolu les problèmes des ancêtres humains. Bien que ces deux aspects soient des aspects fixes de la nature humaine, ces capacités peuvent être modifiées, ce qui nous donne l’espoir de pouvoir faire du monde un endroit plus indulgent et moins vengeur (McCullough, 2008).

La meilleure vengeance est de ne pas ressembler à son ennemi.

Marc Aurèle

Pardon can be initiated by different means and can be a result of changes in cognition, the offender’s behavior, the victim’s behavior, willful decision, emotional experience or expression, spiritual experience, or any combination of those. Some of us are more forgiving than others and forgiveness can be conceptualized as a personality trait or as an aspect of more complex enduring quality like resilience.

Il existe plusieurs définitions du pardon qui mettent l’accent sur différents aspects et représentent de nombreux modèles existants de compréhension et d’approches du pardon.

Le pardon basé sur la décision

DiBlasio (1998) met l’accent sur la prise de décision délibérée et le pardon fondé sur la volonté :

Le pardon basé sur la décision est défini comme l’abandon cognitif du ressentiment, de l’amertume et du besoin de vengeance. Cependant, ce n’est pas toujours la fin de la souffrance émotionnelle. Le pardon est ici considéré comme un acte de volonté, un choix de lâcher prise ou de retenir. Les gens peuvent séparer leurs pensées de ressentiment et d’amertume de leurs sentiments de blessure.

Le modèle décisionnel de DiBalsio repose sur l’abandon cognitif du ressentiment et de l’amertume, mais ne tient pas compte des sentiments blessés qui persistent souvent après que le choix a été fait.

Le pardon cognitif

Une autre définition cognitive du pardon repose sur la perspective qui considère les transgressions comme des violations des structures cognitives, comme les croyances par exemple (Gordon et al., 2005). Une approche cognitive du pardon utilise des interventions de thérapie cognitive et de thérapie psychodynamique standard pour aider les gens à modifier leurs cognitions.

Un tel exemple est le modèle cognitif de Thompson, Snyder, Hoffman et Rasmussen et al. (2005). Ils ont proposé une définition du pardon comme suit :

le cadrage d’une transgression perçue de telle sorte que les réponses de l’individu au transgresseur, à la transgression et aux séquelles de la transgression passent de négatives à neutres ou positives. La source de la transgression, donc l’objet du pardon, peut être soi-même, une ou plusieurs autres personnes, ou une situation que l’on considère comme échappant au contrôle de quiconque, comme la maladie, le destin ou une catastrophe naturelle.

Pardon émotionnel

Worthington (2006) a défini le véritable pardon comme quelque chose qui se produit uniquement lorsque le pardon émotionnel peut se produire parce qu’un remplacement émotionnel est nécessaire.

Lorsque le pardon émotionnel est complet, la personne aura remplacé les émotions négatives associées au manque de pardon, comme la colère, le ressentiment et la vengeance, par des émotions positives comme l'empathie, la compassion, la sympathie et l'amour altruiste.

Ils soutiennent que le changement dans le pardon émotionnel, au fur et à mesure qu’il commence et progresse vers son achèvement, sera reflété plus précisément par des changements dans les émotions, et non par des changements dans les pensées, les motivations ou le comportement, même si ceux-ci se produiront souvent également.

Pardon as a Process

Enfin, Enright et Fitzgibbons (2015) estiment que les trois aspects du pardon doivent changer, à savoir cognitif, affectif et comportemental, si une personne veut pardonner pleinement.

Ils soutiennent qu’une personne doit avoir une forme de préparation émotionnelle au pardon avant d’être réceptive au pardon. Le processus de pardon peut prendre de nombreuses formes et implique certains des éléments suivants : cultiver l’acceptation et l’empathie, prendre du recul et trouver des bénéfices.

Par exemple, une personne peut décider de réécrire l'histoire de la transgression dans un journal en utilisant une ou plusieurs de ces approches et ainsi atténuer sa colère et permettre une guérison émotionnelle (McCullough, Root,

Ce que le pardon n'est pas

Pardon is not pardoning, condoning, excusing an offense or forgetting about it. It is also not the same as reconciliation although that can occur as part of the forgiveness process.

Certains soutiennent également que le pardon décisionnel et ses nombreuses formes peuvent parfois être confondus avec le pardon (Worthington

Cependant, le véritable pardon est un processus individuel et interne et l’administration de la justice n’est qu’une solution externe à un événement interne qui satisfait rarement aux complexités impliquées dans le processus.

Tolérer la situation ou toute forme de déni et de suppression des émotions qui créent davantage de stress ne sont pas non plus des formes efficaces d’adaptation et de pardon. Le pardon est un concept juridique tout comme l'administration de la justice et ne constitue pas non plus un pardon.

Enfin, tolérer qui justifie l’offense, et excuser qui implique de rejeter la faute, ne sont rien de plus que des formes d’auto-illusion qui encouragent un sentiment plus profond de victimisation (McCullough,

La psychologie du pardon

Pardon is a complex psychological construct and researchers who study forgiveness stress different aspects of it when they formulate their theories.

Bien que le pardon puisse être compris comme une réponse situationnelle et comme une compétence qui peut être apprise, il est également influencé dans une large mesure par un aspect de la personnalité d’une personne et, en tant que tel, est appelé pardon de trait.

Certains d’entre nous sont tout simplement plus indulgents que d’autres et la psychologie attribue cela à des différences de personnalité et à d’autres qualités dispositionnelles qui ont tendance à être stables au fil du temps.

Pardon d’état et de trait

Certaines études ont montré que les cinq grands traits de personnalité, à savoir le névrosisme, la conscience, l'extraversion, l'ouverture et l'agréabilité, étaient liés au pardon.

L'agréabilité et le névrosisme étaient les plus fortement liés au pardon et tous, à l'exception de l'ouverture, se sont révélés être liés à une disposition impitoyable ou indulgente (Worthington, 2006).

En plus des Big Five, un certain nombre d’autres qualités dispositionnelles affectent le pardon et incluent des croyances, des valeurs et des attitudes relativement stables. Worthington suggère que si nous voulons devenir plus indulgents, nous pourrions chercher à modifier nos qualités dispositionnelles.

Pour fournir une cible d'intervention, il suggère de commencer par les qualités liées à soi et de travailler d'abord sur la stabilité de notre estime de soi, suivi de modifications des attitudes de fierté et de renforcement de l'humilité.

On peut également rechercher une modification des dispositions affectives colériques, hostiles, agressives et vengeresses ainsi que des qualités relationnelles, notamment celles qui influencent la tonalité émotionnelle d'une relation (2006).

On dit que les gens ont un caractère impitoyable lorsqu’ils sont incapables de pardonner dans différentes situations et au fil du temps. Bien que cette prédisposition puisse être due autant à la nature qu'à l'éducation, une disposition impitoyable peut être distinguée en deux types : une personne rancunière ou une personne vengeresse (Worthington, 2006).

Disposition à garder rancune

Les personnes rancunières souhaitent du mal et du malheur au délinquant et expriment une forme de résistance passive et d’amertume plutôt que des représailles actives et une confrontation directe.

Les rancuniers ruminent le fait d'être une victime et éprouvent par conséquent de nombreuses émotions négatives, à savoir l'amertume, le ressentiment, l'hostilité, la haine, la colère et la peur.

La peur d'être blessé, offensé et victimisé domine, suivie par la colère associée à la douleur et à la souffrance plutôt qu'à la destruction active. Enfin, lorsqu’elle est surmontée d’un sous-courant de tristesse, la disposition à garder rancune peut conduire à la dépression due à l’incapacité de riposter ou d’échapper à la rancune.

Disposition vengeresse

Les gens ne naissent généralement pas vengeurs, mais ceux qui sont prédisposés à l’hostilité et à la colère ont tendance à canaliser une disposition impitoyable vers des motivations vengeresses. Ces individus sont souvent hypersensibles à la justice ou peuvent souffrir d’une blessure narcissique dans leur fierté.

Disposition indulgente

Disposition indulgente can also come about by nature and by nurture. Worthington argues that a biological disposition toward forgiveness might be apparent soon after birth.

En particulier, si le pardon est conceptualisé comme le remplacement de l’émotion négative du manque de pardon par l’une des émotions positives et orientées vers les autres (2006).

Modèle d’attachement adulte à soi

Un autre facteur atténuant qui peut influencer la capacité à pardonner est le style d’attachement, tel que défini par Bowlby (1969) dans son Adult Attachment Model of Self.

Selon la façon dont nous développons un sentiment d'attachement envers nos principaux dispensateurs de soins lorsque nous sommes nourrissons, ces dispositions reflètent des cadres cognitifs importants susceptibles de déterminer le comportement interpersonnel à l'âge adulte (Kachadourian, Fincham,

Des études ont montré que les individus peu sûrs d'eux ne s'accommodent pas lorsqu'un partenaire proche leur fait du mal et sont souvent moins indulgents que les individus solidement attachés (Gaines et al., 1997; Scharfe

La rumination a été suggérée comme un lien entre l’affect et la façon dont les gens réagissent aux blessures (Berry, Worthington, O’Connor, Parrott,

Les personnes attachées de manière insécurisante réagissent intensément aux événements menaçants et ruminent la relation (Mikulincer

Sensibilité

La réactivité aux stimuli sensoriels est liée à la fois à l'introversion et à l'émotivité selon Aron et Aron (1997) et Worthington et Wade (1999).

Ils ont proposé que la sensibilité soit un prédicteur du pardon, alors que la sensibilité au rejet en tant que stimuli pourrait être un exemple de caractéristique de personnalité liée au manque de pardon.

Stabilité de l'estime de soi

Bien que Tangney, Boone et Dearing (2005) n’aient trouvé aucune relation significative entre le pardon des autres et l’estime de soi, Worthington suggère que la stabilité de l’estime de soi pourrait être plus importante pour le pardon qu’une simple estime de soi (2006).

Style ruminatif de la victime

Le contenu de la pensée d’une personne, et en particulier les types de ruminations répétitives, influenceront généralement si l’on sera plus indulgent ou plus vengeur dans ses motivations, et peut-être aussi dans ses actions.

Il existe de nombreux types de rumination : certaines peuvent être craintives ou simplement obsessionnelles, tandis que d'autres peuvent viser à se venger et à réagir avec colère.

La rumination est une forme de pensée répétitive chargée d’affect associée à des pensées automatiques et intrusives concernant un événement et ses conséquences pour la personne peuvent interférer avec ses activités quotidiennes.

Narcissisme

Emmons (2000) a lié le narcissisme à une personnalité impitoyable et a observé que les relations de ceux qui ont tendance à être narcissiques sont caractérisées par le droit et le manque d'empathie.

Défini comme une admiration de soi caractérisée par des tendances aux idées grandioses, à l’exhibitionnisme et à une attitude défensive face aux critiques, le narcissisme était impliqué dans les difficultés liées à la culture du pardon.

Fierté

Baumeister, Exline et Sommer (1998) ont émis l'hypothèse qu'un sentiment de fierté ou un sens élevé de l'ego inciterait probablement les autres à transgresser leur encontre. Ils suggèrent que les individus trop fiers se comportent d’une manière qui invite à des transgressions qui impliquent souvent des atteintes à leur estime de soi et à leur fierté.

D'autres dispositions affectives de valence négative qui sont fortement liées au manque de pardon sont le trait de colère, le trait de peur, honte et culpabilité - tendance, hostilité, agressivité et vengeance.

D’un autre côté, les traits émotionnels orientés vers d’autres, comme ceux d’empathie, de sympathie, de compassion et les traits qui démontrent un amour altruiste sont fortement associés au pardon émotionnel et sont souvent impliqués dans la définition même de celui-ci.

En particulier, les recherches examinant l’empathie des traits ont révélé que l’empathie d’État médie ou médiatise partiellement le lien entre les excuses et le pardon (McCullough et al., 1997). Certains d’entre eux sont discutés ci-dessous.

Un regard sur la théorie et la recherche

Bien que le pardon soit un concept important dans de nombreuses pratiques religieuses et spirituelles depuis des millénaires, il est relativement nouveau en tant qu’objet de recherche psychologique. Néanmoins, il existe déjà plusieurs modèles de pardon différents.

Baumeister, Exline et Sommer ont été les premiers à faire la différence entre les modèles de pardon intra et interpersonnel et ont proposé le processus de pardon sur un continuum de pardon silencieux et sacré d'un côté et de pardon total à l'autre extrémité du spectre (1998).

Le modèles interpersonnels ne couvrent généralement pas l'expérience du pardon comme quelque chose qui se produit à l'intérieur de la personne et peut être mieux qualifié d'interactions entourant la transgression.

Sapolski (Sapolski, modèle basé sur la réconciliation où l'accent était mis sur les rituels de réconciliation.

Ley argued that these rituals are based on the evolutionary theory and have been effectively used to foster repair in relationships. Sapolsky and others showed that many of the reconciliation rituals throughout history were designed to lower arousal and suggested that this could lead to forgiveness.

McCullough (2001) a étendu le modèle basé sur la réconciliation pour inclure le domaine intrapersonnel et a conceptualisé le pardon comme un système d'attachement-empathie en concurrence avec le système ruminant de justice et de vengeance, mais toujours dans le but de gouverner le processus social.

La théorie interpersonnelle de Hargrave et Sells considérait le pardon comme motivé par exonération et droit et l'a divisé en étapes, mais pas nécessairement séquentielles (1997).

Les étapes d’insight et de compréhension concernaient la reconnaissance des dynamiques et l’identification des raisons de la transgression. Lorsqu'elles se produisaient ensemble, elles étaient considérées comme une exonération de l'individu car dans le contexte familial, par exemple, le système était responsable du problème et personne n'était coupable.

Le third and fourth stage, more explicitly interpersonal, were a form of allowing for compensation. Here the responses of the offender would be considered, and explicit forgiving would take place including expression of forgiveness from victim to the offender as well as the offender’s response to that forgiveness.

celui de Rusbult modèle de théorie de l'interdépendance conceptualisé le pardon, en particulier dans une relation, comme une réponse instinctive à la transgression caractérisée par des émotions de colère et un motif de vengeance (2005). Alors que la plupart des gens retiennent leurs intuitions, les cognitions, les émotions et les motivations ultérieures les poussent vers un comportement pro ou anti-relationnel.

Lese behaviors were categorized into passive positive loyalty or passive negative neglect on one side and then active positive voice and active negative exit on the other.

Modèles de pardon intrapersonnel sont illustrés par le modèle de pardon de Worthington pour faire face au stress. Son premier modèle était basé sur le modèle de conditionnement classique, où son explication du pardon reposait simplement sur la manière dont la transgression provoque une douleur émotionnelle.

Ici, le pardon était défini comme le déclenchement d’une réponse émotionnelle dont l’extinction entraînerait le pardon jusqu’à ce qu’elle soit à nouveau déclenchée.

Le model originally did not acknowledge the cognitive complexity, exercise of willpower or the nuances of the situation. It had eventually evolved into a comprehensive REACH model discussed below as an example of the process of forgiveness that employs multiple methods to encourage forgiveness.

D’autres modèles intrapersonnels mettant l’accent sur différents aspects et représentant des perspectives concurrentes sur le pardon sont les suivants :

• Flanigan affirme que cela implique principalement un traitement cognitif (1992)
• DiBlasio soutient que le pardon décisionnel est un concept fondamental (1998)
• Malcolm et Greenberg mettent en avant les aspects affectifs et soulignent le pardon émotionnel (2000)
• McCullough et al., le conceptualisent comme un changement de motivation s'éloignant des représailles et de l'éloignement et vers la réconciliation et la bonne volonté (1997).
• et enfin, Gordon, Baucom,

Le Process of Pardon

Pardon is a process, first and foremost.

Lere is the intrapersonal process as in letting go of anger and interpersonal forgiveness which involves the transgressor and is not always necessary.

Il est essentiel de reconnaître que le pardon interpersonnel peut être conditionnel et pas toujours possible. Le pardon conditionnel n’est pas un vrai pardon parce que le vrai pardon est un service rendu à soi-même, il concerne notre propre processus interne.

Le distinction between decisional forgiveness which is about the external process and emotional forgiveness which is about the internal letting go is very important (Worthington, & Everett, 2006). Pardon also does not work well when a person feels it wasn’t their choice to forgive, and forgiveness as a choice is discussed below.

McCullough a décrit le pardon comme un processus de changement. McCollough suggère également que ce qui rend son approche de recherche de bénéfices différente des autres approches (comme la recherche d'empathie ou l'engagement relationnel), c'est l'orientation positive.

McCullough a montré qu'écrire sur les avantages des transgressions interpersonnelles peut être une forme d'intervention efficace car cela permet un traitement cognitif qui facilite le pardon :

Lorsque nos participants ont écrit sur les bénéfices ou les bénéfices potentiels des transgressions qu'ils avaient récemment subies (une tâche qu'ils ont trouvée remarquablement facile à accomplir), ils ont constaté une réduction de la motivation d'évitement par rapport à la motivation de bienveillance et une réduction de la motivation de vengeance - les motivations qui sous-tendent le pardon. (McCullough, Racine,

Lere are several different approaches to the process of forgiveness and taking perspective has been found to be one of the most effective ways to practice forgiveness as it allows us to connect to the transgressor as a human being (McCullough, 2008). Several studies in effective communications and couples therapy support these claims.

L’approche des communications non violentes de Marshall Rosenberg explique comment la définition des besoins de l’autre partie peut être utile pour apprendre à adopter le point de vue de l’autre (2003).

De même, la méthode de communication de John Gottman souligne que les deux côtés de l’histoire sont valables et que la reconnaissance du point de vue de l’autre peut également contribuer à faciliter le processus de pardon émotionnel (1999).

La douce miséricorde est le véritable insigne de la noblesse.

Guillaume Shakespeare

Le ability to forgive oneself or the forces of the universe (fate or God) is also an important part of cultivating forgiveness.

Le level of acceptance a person is capable of plays a critical role in how effective the process of forgiveness will be, especially since some studies show that some instances of forgiveness may involve grieving (McCullough, 2008).

Une méta-analyse de Wade, Worthington et Meyer (2005) a identifié trois éléments communs à toutes les interventions de pardon efficaces, quel que soit le modèle d'intervention ou la théorie sur laquelle les méthodes étaient basées :

1. utilisation de plusieurs méthodes pour réduire le manque de pardon,
2. s'engager dans le pardon, et
3. faire preuve d’empathie ou ressentir des émotions positives orientées vers les autres comme antidote au manque de pardon.

Enfin, Webb et ses collègues ont défini le processus de pardon comme un mécanisme d'adaptation qui fait appel à la pleine conscience et implique de recadrer et de neutraliser la mauvaise volonté (Webb, Phillips, Bumgarner,

Ley explained that une attention accrue pourrait permettre au patient de reconnaître plus tôt et plus facilement la tendance au manque de pardon et offrir ainsi la possibilité d'utiliser le pardon comme mécanisme d'adaptation. (2013).

Lorsque vous êtes aux prises avec des émotions, qu'il s'agisse de colère, de manque de pardon ou de haine de soi, il existe une technique conçue pour calmer votre esprit troublé.

Le S.A.F.E. Self-Compassion Technique was originally devised by Goldstein (2015).

Dans un moment difficile, cette pratique vous fait sortir du mode pilote automatique, vous encourage à reconnaître vos émotions telles qu'elles sont, à vous connecter à ce dont vous avez vraiment besoin et à reconnaître l'humanité commune derrière vos luttes.

Le S.A.F.E. acronym stands for:

• S : Adoucissez-vous dans le sentiment .
  Inspirez et reconnaissez que le sentiment est là. Que ressentez-vous ? Où dans votre corps le ressentez-vous le plus ?
• UN: Permettez à l’émotion d’être telle qu’elle est.
  Inspirez et expirez, en reconnaissant la sensation sans y résister ni vous y accrocher. Essayez simplement de le laisser être là.
• F : Observez et vivez l’émotion avec une attention bienveillante.
  Découvrez ce dont vous avez besoin. Enquêtez sur le sentiment. Qu’est-ce que ce sentiment vous fait penser de vous-même ? De quoi ce sentiment a-t-il besoin en ce moment ?
• ET: Élargissez votre conscience à toutes les personnes aux prises avec cette émotion.
  Comprenez que vous partagez cette expérience émotionnelle avec le reste de l’humanité. Tout le monde souffre et fait des erreurs. Vous n'êtes pas seul dans ce sentiment. Laissez cela vous apporter un peu de réconfort.

Pardon and Positive Psychology

Plusieurs philosophes voient une attitude de réelle bonne volonté envers le délinquant en tant que personne comme fondamental au pardon (Holmgren, 1993, p.34 ; voir aussi Downie, 1965). C’est cette dimension positive de la bienveillance qui situe le pardon le plus fortement en tant que construction de la psychologie positive.

Pardon in positive psychology is most often viewed as a character strength and a virtue worth pursuing for everyone who desires a greater sense of wellbeing. Uporabnapsihologija explores human strengths that help us live more satisfying and fulfilling lives (Seligman, & Csikszentmihalyi, 2000) and forgiveness is one such strength.

Face à une transgression, lorsque nous sommes profondément blessés ou trahis par un proche, il est facile de ressentir de la haine et de désirer se venger. Il est cependant beaucoup plus difficile d’éprouver de la bienveillance envers le transgresseur et de vraiment pardonner. Martin Seligman a expliqué que les gens ne pardonnent pas parce que :

• ils estiment qu'il est injuste de pardonner ;
• pardonner, c'est montrer de l'amour au transgresseur mais pas à la victime ; et
• le pardon bloque la vengeance, une émotion à laquelle beaucoup de gens s’accrochent fermement.

Même si ces raisons semblent évidentes et compréhensibles, elles proviennent en partie d’idées fausses sur le pardon. C’est pourquoi il est crucial que nous considérions la propension humaine au pardon comme une forme de réponse momentanée les uns aux autres ainsi que comme une caractéristique qui pourrait décrire une relation.

Alors que de plus en plus de praticiens développent des protocoles détaillés pour les interventions de pardon et étudient l'efficacité de chacune, l'amélioration du fonctionnement humain optimal devient aussi importante en psychologie que la prévention de la détresse. Les avantages de cultiver le pardon sont reconnus comme des domaines de recherche importants, à côté de l’étude des inconvénients de la colère et de l’hostilité.

Les études appliquées comme la psychologie positive sont une source prédominante de preuves sur les effets du pardon sur le bien-être, principalement parce qu’elles sont les seules disciplines qui tentent spécifiquement de faciliter le pardon. Uporabnapsihologija mène également des recherches sur le pardon, et les tendances qui accordent une plus grande importance à l'importance du pardon dans le maintien et la promotion du bien-être ne cessent de croître.

Uporabnapsihologija a constamment mis l’accent sur les avantages du pardon et sur la culture d’une personnalité plus indulgente. Certains considèrent le pardon comme un exemple de psychologie clinique positive (Worthington, Griffin, Lavelock, 2016).

Qu’est-ce que la thérapie par le pardon ?

Pardon has been found to be a pivotal process in helping clients resolve anger over betrayals, relieve depression and anxiety, and restore peace of mind and there is a lot of new promising research in the growing field of forgiveness therapy.

De nombreuses personnes sont aux prises avec l'incapacité de pardonner et les recommandations adressées aux praticiens qui travaillent avec de telles personnes sont que pour donner de bons conseils et un bon soutien au client, il faut non seulement être objectif, mais également être formé à la thérapie du pardon.

Le important distinction between forgiveness therapy and other interventions is that forgiveness therapy may not be compatible with forms of therapy that claim to be value-free and don’t address the issues of right and wrong, justice and mercy.

Pour pratiquer la thérapie par le pardon, le thérapeute doit être à l'aise face aux problèmes moraux et être prêt à aider le client à déterminer que certains comportements sont mauvais et injustes tandis que d'autres comportements, comme la miséricorde, peuvent, dans certaines conditions, être bénéfiques (Enright,

Pardon is the fragrance that the violet sheds on the heel that has crushed it.

Marc Twain

Une méta-analyse de plusieurs études menées par Wade, Hoyt, Kidwell et Worthington a montré une efficacité significative des interventions psychothérapeutiques pour promouvoir le pardon, quel que soit le modèle utilisé (2014).

Les interventions cognitives soulignent le rôle de notre processus de pensée, mais toutes les émotions et tous les comportements ne sont pas provoqués par une cognition consciente. Malcolm et Greenberg décrivent la personne qui pardonne comme étant capable de voir le délinquant d'une manière plus complexe (2000) et rappellent qu'une personne peut attribuer une causalité à des situations.

Les interventions cognitives telles que Thoresen (2000) utilisent un processus de recadrage dans lequel le client construit un nouveau récit sur la transgression, le transgresseur et le pardonneur. En thérapie, le praticien amène les clients à changer intentionnellement leurs pensées, ce qui vraisemblablement modifie leurs émotions et leurs comportements.

Un modèle de thérapie par le pardon qui place l’empathie en son centre et met l’accent sur le pardon émotionnel est le modèle de pardon REACH de Worthington, basé sur le stress et le pardon. théorie de l'adaptation du pardon.

Chaque étape de REACH est appliquée à une transgression cible que le client tente de modifier.

R = Rappeler la blessure
E = Faites preuve d'empathie avec la personne qui vous a blessé
A = Offrez un don altruiste de pardon
C = S'engager dans le pardon émotionnel vécu
H = Accrochez-vous au pardon lorsque des doutes surgissent (Worthington, 2006).

Len the REACH model is applied to several other key transgressions in a client’s life. Le client is helped to grant decisional forgiveness and to experience emotional forgiveness for each transgression and for each person. Finally, becoming a more forgiving person is focused on.

Dans une étude, des traitements de groupe basés sur le pardon, notamment le modèle REACH, ont été utilisés pour traiter les blessures interpersonnelles et se sont révélés bénéfiques.

Le study examined a sample of 162 adults in a community randomly assigned to three treatment conditions 8 weeks in duration: a REACH forgiveness intervention (Worthington, 2006), a process group, and a waitlist control.

Le forgiveness-based treatment was more effective than the waitlist control across a range of forgiveness-related constructs but no more effective than the process condition. It turned out attachment avoidance and anxiety interacted with treatment type to predict certain outcomes, indicating that the REACH forgiveness model may be more helpful for promoting forgiveness with insecurely attached individuals.

Un autre exemple de thérapie par le pardon est la pratique contemplative du Naikan, centrée sur la conscience consciente du gentillesse des autres. Bien qu’originaire de la culture spirituelle japonaise, la pratique du Naikan peut être présentée comme un processus laïque car ses bienfaits ne sont pas liés à ses origines mais abordent plutôt des problématiques universelles.

Augmenter la thérapie est centré sur l’acte de pardon et constitue une méthode structurée d’autoréflexion. Ce qui la différencie des autres formes de thérapie, c’est le contexte relationnel par rapport à la perspective centrée sur l’individu. Cette perspective centrée sur l’autre est une source de nouvelles connaissances et un moyen par lequel la transformation se produit.

La prise de perspective a été liée à l’empathie, qui à son tour s’est avérée être un aspect déterminant la capacité de pardon d’une personne dans plusieurs articles de recherche (McCullough

Le implications of that also involve a lesser ability to take perspective and therefore be capable of compassion.

Les réflexions de Naikan s'appuient sur trois questions relatives à la personne à qui le client a du mal à pardonner :

• Qu'ai-je reçu ?
• Qu'ai-je donné ?
• Quels ennuis et difficultés ai-je causés ?

La philosophie Naikan ne croit pas que le passé doive être statique, immuable ou subjectif. Les tendances au mauvais placement et à la distorsion qui sont typiques du souvenir d'un traumatisme passé ont souvent des effets durables sur les relations, car la plupart des gens traitent le passé comme quelque chose de fixe.

La méthode Naikan leur permet de rééquilibrer le bien et le mal, sans nier ce qui s'est passé ni l'oublier. Le sentiment de victimisation est libéré via Naikan et l'équanimité donne au patient le sentiment d'avoir plus en commun avec les autres, comme nos vulnérabilités, nos erreurs et notre désir d'être heureux (Ozawa-de Silva, 2013).

9 avantages du pardon

Il n’est pas difficile d’imaginer à quel point il serait extrêmement bénéfique pour l’humanité de cultiver le pardon, car c’est un antidote à notre prédisposition à la vengeance et à l’évitement.

De nombreuses lois dans l’histoire de l’humanité sont nées de la nécessité de réguler la tendance naturelle de l’homme à la vengeance et sont devenues, avec le temps, les systèmes judiciaires complexes d’aujourd’hui. Mais en tant que tels, ceux-ci ne concernent qu’un petit aspect de ce qu’implique le véritable pardon.

Historiquement, le pardon émotionnel a été promu principalement dans le domaine spirituel. Au fil du temps, elle a été incluse dans le traitement des traumatismes et n’a été reconnue que récemment comme un aspect du bien-être dans des domaines comme la psychologie positive.

La recherche en psychologie positive et ailleurs montre que les résultats du pardon qui ont un impact sur le bien-être général comprennent :

1. réduction des émotions négatives et des symptômes dépressifs
2. restauration de la pensée positive
3. restauration des relations
4. réduction de l'anxiété
5. spiritualité renforcée
6. estime de soi augmentée
7. un plus grand sentiment d'espoir
8. une plus grande capacité de gestion des conflits et
9. une plus grande capacité à faire face au stress et à trouver un soulagement.

La recherche montre que l’entraînement au pardon augmente l’estime de soi et l’espoir des personnes qui ont été blessées et réduit leur anxiété. On voit plus souvent des exercices de pardon comme ceux adaptés du livre de Sonja Lyubormirsky Le How of Happiness: A Scientific Approach to Getting the Life You Want où l'on peut enseigner le pardon même aux jeunes enfants (2007).

Le benefits of forgiving for individual wellbeing have been documented across a variety of domains including:

• santé physique (Harris
• santé mentale (Enright
• satisfaction de la vie (par exemple Karremans, Van Lange, Ouwerkerk,

Une étude, publiée dans le Personality and Social Psychology Bulletin, a révélé que le pardon non seulement rétablit les pensées, les sentiments et les comportements positifs envers la partie offensante et rétablit la relation à son état positif antérieur, mais que les avantages du pardon se répercutent sur les comportements positifs envers les autres en dehors de la relation.

Pardon was also associated with other altruistic behaviors like volunteerism and donating to charity (Karremans, et al., 2005).

Y a-t-il des avantages pour la santé ?

Pardon as an emotional and cognitive process is characterized by releasing of anger, and anger elsewhere has been proven to have negative physical, emotional and cognitive consequences over time.

Worthington et Scherer (2004) nous disent que le manque de pardon, lorsqu'il est considéré comme une construction émotionnelle et cognitive négative, provoque du stress. Cela implique que le pardon peut être utilisé comme une stratégie d’adaptation centrée sur les émotions et pourrait donc contribuer à la santé globale.

L’incapacité à pardonner était liée à la colère et à l’hostilité, et celles-ci, à leur tour, se sont révélées avoir des effets négatifs sur la santé, notamment en ce qui concerne les maladies cardiovasculaires. Le pardon, en revanche, était lié aux émotions positives de empathie et la compassion (Worthington

Un groupe croissant de théoriciens, de thérapeutes et de professionnels de la santé ont proposé que la façon dont les gens réagissent aux infractions interpersonnelles peut affecter considérablement leur santé (McCullough, Sandage,

Ley found that forgiving people experience more life satisfaction and less depression than others. Finally, these studies have also shown that more forgiving individuals have a greater propensity to engage in reflective thinking and a lower tendency to engage in any type of rumination including:

• la dépression ruminative qui est une forme de pensée répétitive vécue par les personnes déprimées,
• la rumination qui est une forme de pensée critique sur soi-même ou sur les autres, et
• rumination réflexive et contemplation des racines de ses sentiments.

Selon une étude menée par des chercheurs du Hope College (Witvliet, Ludwig,

Les réactions impitoyables de colère, de blâme et d'hostilité, comme le montrent d'autres études, ont contribué à une mauvaise santé et en particulier aux maladies coronariennes.

Le participants of the study who were asked to imagine not forgiving an offender had more negative feelings like anger and sadness, were more aroused and felt less in control. Physiological effects included elevated heart rate, blood pressure surges, and sympathetic nervous system activation.

Exemple de pardon

Le many stories of courageous forgiveness are often a subject of great biographies. One such story is that of Richard Moore who was blinded by a rubber bullet fired by a British soldier when he was ten years old. Despite never regaining sight, he went on to live a full life and devoted himself to the cause of promoting forgiveness and peace.

Son discours, qu'il prononce chaque année au festival Four Corners au nord de Belfast, raconte son histoire de pardon du point de vue d'autres personnes dans sa vie qui, au début, ont eu du mal à se résoudre à lui parler de sa cécité.

Il attribue à sa famille et à sa communauté le mérite de l’avoir élevé de manière à cultiver le pardon et la proximité. Son récit de ce qui s'est passé, aussi tragique soit-il, a un ton positif et est plein de gratitude envers les personnes qui ont vécu sa vie.

Lere are no expressions of anger about the incident that left him blind for life. Somehow even as a child, Richard Moore knew he would be hurting himself by being resentful (Moore, 2015).

Pardon is a gift you give to yourself.

Richard Moore

Notre capacité à pardonner au fond de nous est quelque chose qui varie d’une personne à l’autre. Certaines personnes se mettent plus rapidement en colère tandis que d’autres sont plus enclines à pardonner facilement. Tout comme il n’est pas nécessaire de nous apprendre à nous mettre en colère, nous naissons avec la capacité de pardonner.

Interrogé sur les idées pour favoriser le pardon, Richard Moore a répondu qu'il fallait être en contact avec la compassion et la valoriser en premier lieu.

Cela peut cependant être un défi et ne fait pas toujours partie de notre environnement lorsque nous grandissons. Moore était d'avis que le pardon peut être cultivé plutôt que enseigné et que la meilleure forme d'enseignement du pardon est l'exemple.

Voir le pardon et être pardonné sont les meilleurs moyens d’en apprendre davantage, tout en enseignant et en apprenant la valeur de l’empathie.

Pardon does not change the past but it does change the future.

Richard Moore

Richard Moore, whose life is an example of a great act of forgiveness, exhibited many of the necessary characteristics that foster it: acceptance, realism, perspective taking, and sense of connectedness to his transgressor as a human being.

Moore était connu pour rappeler aux gens qu'ils pardonnent plus souvent qu'ils ne le pensent et que nous avons tous le potentiel de pardonner, mais que nous devons d'abord apprendre à l'observer comme une capacité en nous-mêmes et à en comprendre la valeur durable.

Le pardon est-il un choix ?

Pardon is a choice, even if it takes a long time to make that choice.

Bien que le pardon soit lié à la perception de l’injustice, la décision de pardonner est différente de l’expérience émotionnelle du pardon. Le pardon suggère également un changement au fil du temps et il n’est pas toujours possible de dire si nous avons entièrement pardonné.

Baumeister définit le pardon décisionnel comme une déclaration d'intention comportementale qui dit que l'on se comportera envers le transgresseur comme on le faisait avant une transgression (1998).

DiBlasio nous dit que le pardon décisionnel se produit lorsqu'on décide de libérer le transgresseur de la dette et que dans certains cas, le pardon décisionnel peut déclencher un pardon émotionnel (1998).

Il est important de se rappeler que l’on peut accorder le pardon décisionnel tout en étant bouleversé émotionnellement. Même si nous avons pris la décision de pardonner, nous pouvons toujours être enclins à des ruminations colériques, anxieuses ou dépressives et manifester des motivations orientées vers la vengeance ou l'évitement.

Le pardon émotionnel, en revanche, est enraciné dans les émotions qui affectent les motivations où l'ampleur de l'écart d'injustice perçu est supposée être inversement proportionnelle à la facilité de pardonner et directement proportionnelle au manque de pardon émotionnel (Worthington, 2000, 2001, 2003; Worthington, Berry,

Le greater the sense of injustice we feel, the harder it is to forgive.

Le pardon décisionnel et émotionnel représente simplement la différence entre le traitement cognitif et le traitement émotionnel d'un événement négatif.

Quelqu’un peut être amené à pardonner en fonction des règles de son environnement social : peut-être que sa famille ou son appartenance religieuse l’oblige à pardonner. Dans de tels cas, on peut expliquer pourquoi le pardon a du sens, mais si le pardon émotionnel n’a pas lieu en même temps, le pardon décisionnel peut simplement n’être qu’un bon masque du ressentiment.

Selon Worthington et Scherer, pour que le pardon soit un processus de transformation, le pardon émotionnel doit avoir lieu. Si une personne réprime ou nie des émotions négatives intenses lorsqu’elle se souvient de la transgression, elle n’a pas pardonné même si elle peut se comporter comme si elle l’avait fait (Worthington).

Comparaison du pardon décisionnel et émotionnel :

Selon Worthington (2006), le pardon émotionnel est un véritable baromètre du changement souhaité au fil du temps et repose sur l’hypothèse du remplacement émotionnel où les émotions négatives, stressantes et impitoyables sont remplacées par des émotions orientées vers d’autres.

Worthington est une théorie du stress et de l’adaptation qui utilise des remplacements émotionnels. Mais pour recourir au pardon émotionnel, il faut d’abord clairement distinguer le pardon décisionnel du pardon émotionnel.

Quelle est la Journée du Pardon et quand ?

La Journée mondiale du pardon tombe chaque année le premier dimanche d’août. Cette année, cela tombe le 4 août et vous pouvez en apprendre davantage grâce à la Worldwide Forgiveness Alliance, une organisation à but non lucratif et leur site web .

L'une des initiatives parrainées par l'alliance est le Forgiveness Challenge lancé par Desmond Tutu et n'importe qui peut y participer en choisissant une personne ou un incident et en offrant son pardon.

Avec chaque acte de pardon, qu’il soit petit ou grand, nous avançons vers la plénitude.

Desmond

Le concept of forgiveness is embraced by many spiritual traditions around the world and considered a universal virtue. Ho’oponopono, for example, is an ancient Hawaiian practice of forgiveness performed not only in Hawaii but also in on other islands throughout the South Pacific, including Samoa, Tahiti, and New Zealand.

Le ceremony allows for everyone’s feelings to be acknowledged and ends with releasing of the past by a very simple prayer that consists of saying these words:

Je suis désolé, je t'aime, s'il te plaît, pardonne-moi, je te remercie.

Pour la Journée internationale du pardon, l’organisation Unify organise une vague mondiale d’actions de pardon. Unify.org est bien connu pour sa page Facebook populaire avec des citations et des articles inspirants, mais sa force réside dans l'organisation d'initiatives synchronisées à l'échelle mondiale.

Des méditations synchronisées à l’échelle mondiale et axées sur différents thèmes tout au long de l’année ainsi que des actions communautaires sont au cœur de la mission d’Unify.

Le Pardon Project

Le Pardon Project recueille et partage les histoires d'individus et de communautés qui ont reconstruit leur vie après des blessures et des traumatismes.

Le organization, who is not affiliated with any religions, also provides resources to help people examine and overcome their unresolved grievances.

Le testimonies they collect bear witness to the resilience of the human spirit and act as a powerful antidote to narratives of hate and dehumanization, presenting alternatives to cycles of conflict, violence, crime, and injustice.

Au cœur du Forgiveness Project se trouve la compréhension du fait que les récits réparateurs ont le pouvoir de transformer des vies ; non seulement aider les gens à sortir d’un préjudice ou d’un traumatisme, mais également créer un climat de tolérance, de résilience, d’espoir et d’empathie.

Cette idée éclaire leur travail sur de multiples plateformes, notamment des publications et des ressources pédagogiques, à travers l'exposition internationale F Word, dans les conversations publiques et le programme pénitentiaire RESTORE.

4 vidéos et conférences TED à regarder

Une courte sélection de vidéos très pertinentes qui valent la peine :

6 livres recommandés

1. Pardon and Reconciliation: Leory and Application by Everett Worthington ( Amazone )
2. Manuel de psychologie du pardon de soi par Lydia Woodyatt, Everett Worthington, Michael Wenzel et Brandon J. Griffin ( Amazone )
3. Le Forgiving Life by Robert Enright ( Amazone )
4. Guérir la colère : le pouvoir de la patience d'un point de vue bouddhiste par le Dalaï Lama et Thupten Jinpa ( Amazone )
5. Au-delà de la vengeance : l'évolution de l'instinct de pardon par Michael E. McCullough, Ph.D., ( Amazone )
6. Le Book of Ho’oponopono: Le Hawaiian Practice of Pardon and Healing ( Amazone )

Un message à retenir

Pardon has many faces and many definitions. It is a complex process and although beneficial cannot be accomplished by simple means.

Contempler le pardon nous rappelle que notre sentiment de blessure joue un rôle important dans la façon dont nous percevons les actes répréhensibles commis contre nous. Nous devons développer et maintenir la capacité de pardonner. Celui qui est dépourvu du pouvoir de pardonner est dépourvu du pouvoir d’aimer. Il y a du bien dans le pire d’entre nous et du mal dans le meilleur d’entre nous. Lorsque nous découvrons cela, nous sommes moins enclins à haïr nos ennemis.

Martin Luther King, Jr.

Même s’il est parfois difficile d’être autre chose que ce que la douleur nous a appris à être, lorsque le brouillard se lève, notre nature héliotrope nous aide à nous tourner vers le soleil, car rien n’arrive à quelqu’un qu’il ne puisse supporter. Marc Aurèle disait que lorsque nous rejetons notre sentiment de blessure, la blessure disparaît.

Ce qui ne transmet pas la lumière crée ses propres ténèbres.

Marc Aurèle

Pardon is good for our health, our relationships, our souls, and peace in the world and that’s reason enough to convince virtually anyone to do the work of letting go.

Du point de vue d’un pratiquant, le pardon est le test ultime pour savoir si nous mettons en pratique ce que nous prêchons. Nous devrions nous considérer chanceux de travailler dans un domaine où nous sommes constamment rappelés de ce qu’il y a de meilleur dans la nature humaine. Et même s’il s’agit peut-être des conversations les plus difficiles que nous ayons jamais eues et des sujets les plus difficiles à aborder, nous nous en portons tous mieux.

Pour d’autres articles intéressants sur le pardon, nous vous suggérons de commencer par exercices de pardon .

Nous espérons que vous avez apprécié la lecture de cet article. N'oubliez pas de uporabnapsihologija.com.